A Word for Men’s Rights (1856)

The following long article from 1856 discusses the sexist laws that oppressed men and benefited women, including the practice of frivolous, unjustified lawsuits for supposed breach of marriage promise (or implied promise, or imagined promise). Such suits came, by the late part of the nineteenth century to be a standard operating procedure for women who either felt genuinely spurned or, just as frequently, women who saw an opportunity to misuse laws to control men. By the late 1920s, the practice had become a widespread criminal enterprise, highly profitable for both weeping bogus sweetheart and racketeering lawyer that it gained the appellation, “The Heart Balm Racket.”

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Putnam's 1856

— A Word for Men’s Rights —

FULL TEXT: The notions which rule inside of men’s heads, and the phrases in vogue to represent them are hardly less liable to fluctuation than is the fashion of the outward adornment, whether by hats, caps, bonnets, periwigs, or powder. Sixty or seventy years ago, scarcely anything was so much talked of as the rights of man. Where this phrase came from, we cannot tell. It is not to be met with in any writer of prior date to the middle of the last century. James Otis used it in his famous tract on the Rights of the American Colonies, nor are we aware of any earlier appearance of it in print. Sudden, however, and obscure as its first appearance was, it took, and soon became one of the most fashionable of phrases. It played a great part in the American Revolution. It found its way into our Declaration of Independence, and into the fundamental laws of most of our states. It played a still greater part in the French revolution. Ten or a dozen French constitutions, more or less, were founded upon it. Thomas Paine wrote a famous book, with this title. For a while, nothing was so much talked of as the rights of man—talked of, we say—for, as happened in the case of the thirsty Indian, so with respect to these rights, it was pretty much all talk, with very little cider.

In sixty years, however, fashions have changed. The rights of man —once in everybody’s mouth—are seldom heard of now-a-days—unless it be in an abolition convention—or, if mentioned at all, in Congress and other respectable places, these rights, once the hope of humanity, are referred to, only to be sneered at, as a flourish of rhetoric—a chimera of the imagination.

Still, we are not left speechless nor hopeless. Hope still remains at the bottom of the box, with a fine sounding phrase to back it. Let the men go to the deuce. What of that? Does not lovely woman still remain to us? Today, the fashionable phrase is—woman’s rights. The women have discovered, or think they have, that they are, and long have been tyrannized over, in the most brutal manner, by society, the laws, and their husbands. Woman’s rights is now the watch-word of a new movement for social reform, and even for political revolution—the women, among other things, claiming to vote.

It must be confessed that such general outcries are not commonly raised, without some reason. They are the natural expressions of pain and unsatisfied desire. It was not without reason that America and Europe, towards the close of the last century, raised the cry of the rights of man; and so, we dare say, it is not without reason that the rights of woman are now dinged into our ears. Nor is this cry without a marked effect, not merely upon manners and society, but also upon laws. Almost all our state legislatures are at work, with more or less diligence and enthusiasm, modifying their statute books, under the influence of this new zeal. To that we do not object. Putnam is for reform. Putnam is for progress. Putnam is for woman’s rights; but also for man’s rights—for everybody’s rights; and, in that spirit, we are going to offer a few hints to our legislators, whose vaulting zeal, on behalf of the ladies, seems a little in danger of overleaping itself, and jolting on t’other side. It is well to stand straight, but not well to tumble over backward, in attempting to do so.

Those who go about to modify our existing laws, as to the relation of husband and wife, will do well to reflect that the old English common law on this subject, if it be a rude and barbarous system, little suited to our advanced and refined state of society—which we do not deny—is also a consistent and logical system, of which the different parts mutually rest upon and sustain each other. In the repair, or modification of such a system, it is material that every part of it should be taken into account. Changes in one part will involve and require changes in other parts; otherwise, alterations, made with a view only to relieve the wife from tyranny and oppression, may work a corresponding injustice to the husband. Nor are the changes already made in our laws, partly by legislation and partly by usage, free from glaring instances of this sort.

The English common law makes the husband the guardian and master of the wife, who stands to him in the relation of a child and a servant. In virtue of this relation, the husband is legally responsible for the acts of the wife. If she slanders or assaults her neighbors, he is joined with the wife in the action to recover damages, and he alone is legally responsible for the amount of damages recovered, even to the extent of being sent to jail in default of payment. He is likewise responsible for debts contracted by the wife to the same extent that a father is responsible for the debts of his minor children. Even in criminal proceedings, it is he who must pay, or go to jail for not paying the fines imposed on his wife; and there are many cases, even cases of felony, in which the wife, acting in concert with her husband, is excused from all punishment, on the presumption that she acts by his compulsion, though in fact she may, as in the noted case of Macbeth’s wife, have been the instigator. Public opinion goes even further than the law, and holds the husband accountable, to a certain extent, for all misbehaviors and indiscretions on the part of his wife. Not only is he to watch that she does not steal, he is to watch that she does not flirt, and every species of infidelity, or even of levity on her part, inflicts no less disgrace upon him than upon her—disgrace which the received code of honor requires him to revenge upon the male delinquent not only in defiance of the law which forbids all breaches of the peace, but even at the risk of his own life.

The law and public opinion having anciently imposed all these heavy obligations on the husband, very logically and reasonably proceeded to invest him with corresponding powers and authority. Standing to the wife, as he was made to stand, in the relation of father and master, the law very reasonably invested him with all the rights and authority of a father and a master. How, indeed, was he to exercise the authority and to fulfill the obligations which the law and public opinion imposed upon him, of regulating the conduct of his wife, unless invested at the same time with means both of awe and coercion? Accordingly, the law and usage of England authorized the husband to chastise his wife—in a moderate manner—employing for that purpose a rod not thicker than his finger. The husband was also entitled to the personal custody of his wife, and was authorized in proper cases—if, for instance, she seemed disposed to run off with another man—to lock her up, and, if need were, to keep her on bread and water.

Now these, it must be confessed, were extensive powers—harsh and barbarous powers, if you please—though the law always contemplated that, in his exercise of them, the husband would .be checked by the same tenderness towards the wife of his bosom which tempers the exercise by the father of a similar authority over his children. But however extensive, however harsh or barbarous the powers of the husband may be, we appeal even to our female readers — if, indeed, a single female has had patience and temper to follow us thus far—we appeal even to that single female (or married one, as the case may be), to say how, in the name of common sense, is the husband to keep the wife in order, to the extent which the law and public opinion demands of him, except by the exercise of these powers, or at least by the awe which the known possession and possible exercise of them is fitted to inspire? If the fractious child is neither to be spanked nor shut up in the closet, how is domestic discipline to be preserved? What more effectual sedative to an excited and ungovernable temper, which might provoke both suits for assault and actions for slander, than retirement in one’s closet with the door locked and a glass of cold water to cool one’s burning tongue?

And so of another great topic of complaint on the part of the advocates of woman’s rights—the power which the husband has by the common law over the wife’s property. He being responsible for her debts and her acts, and being bound to provide for the support of the children, has, as a corollary thereto, the custody and disposition of the wife’s property, if she chances to inherit or to acquire any—which, unfortunately, in the middle ranks of life, where these notions of woman’s rights most extensively prevail, is, we are sorry to say, but too seldom the case.

Such are the relative rights and duties of the husband under the old English common law. Under this law a husband is not a mere chimera, a surd and impossible quantity. There is a logical consistency about him. He is, as Horace says of the stoic philosopher, terei ef rotundus, round and whole, armed at all points, provided with powers adequate to the duties expected of him.

In America we have no such husbands. Long before the cry of woman’s rights was openly raised, the powers and prerogatives of the American husband had been gradually undermined. Usage superseded law, and trampled it under foot. Sentiment put logical consistency at defiance, and the American husband has thus become a legal monster, a logical impossibility, required to fly without wings, and to run without feet.

Women care nothing for logic, but they have a sense of justice and tender hearts, and to their sense of justice we confidently appeal. Who can wonder that the men are so shy in taking upon them the responsibilities of the married state? Those responsibilities all remain exactly as in old times, while the means of adequately meeting them are either entirely taken away, or are in a fair way to be so. By the law as it now is, we believe in every state of the Union, the husband cannot lay his finger on his wife in the way of chastisement except at the risk of being complained of for assault and battery, and, perhaps, sued for a divorce, and (which is worse than either) of being pronounced by his neighbors a brutal fellow. The nominal custody of the person of the wife, which the law still, in some of the states, affects to bestow upon the husband, is a mere illusion. If he attempts to lock her up, she can sue out her habeas corpus, and oblige him to pay the expenses of it; and if she wishes to quit her husband’s house, and go elsewhere, he has no means of compelling her return. He may sue those with whom , takes refuge, for harboring her, but if he obtain damages at all, they will be only nominal. In many of the states, laws have been enacted and soon will be in all of them, giving the wife the exclusive control of her own property, acquired before or after marriage, by gift, inheritance, or her own industry.

While the wife is thus rendered to a great extent independent of her husband, he, by a strange inconsistency, is still held, both by law and public opinion, just as responsible for her as before. The old and reasonable maxim, that he who dances must pay the piper, not apply to wives—they dance, and the husband pays. To such an extent is this carried, that if the wife beats her husband, and he, having no authority to punish her in kind, applies to the criminal courts for redress, she will be fined for assault and battery, which fine he must pay, even thought she has plenty of money of her own. or, in default of paying, go to jail! Such cases are by no means of unprecedented occurrence in our criminal courts.

Now, what sense or reason is there in making the husband responsible for the licenses of the wife’s tongue, after he has lost all power to control it? If the wife is to hold her property separately, ought she not to be sued separately, both for debts and damages? If her property ought not to go to pay the husband’s debts, why ought his to go to pay hers? If the husband has lost the power to control tile goings in and runnings out of the wife, why ought public opinion to hold him any longer responsible therefor?

We have no objection to an amendment of the law in relation to husband and wife. Public opinion demands it. The progress of society requires it. But the new wine ought not to be put into old bottles, nor the old garments to be patched with new pieces, lest, as the proverb says, the rent be made worse than before.

But there is yet another recent innovation in the law, liable to still more serious objections. Not content with placing the unfortunate husband in an absurd and anomalous condition, not content with still demanding of him certain duties and obligations, at the same time that he is deprived of the powers and the rights essential to their fulfillment, reducing him in fact to a position hardly less ridiculous, and not at all less embarrassing, than that of a short-tail bull in fly-time—the law (as if conscious that, before entering into such an unequal alliance, the men would grow pretty critical as to the personal qualities of the women in whose power they were about so completely to place themselves) seeks to entrap us into matrimony against our inclinations, by holding, as it does, that any man who shows signs of having been impressed by a woman, becomes, if she is single, her lawful prize, and is bound to marry her if she insists upon it, or eke—stand a suit for breach of promise.

Though suits for breach of promise of marriage are comparatively a recent thing, in order fully to understand their nature it is necessary to go back to the dark ages. We pretend to be protestants; we rail against the popish church; yet in how many important matters are we still the mere slaves and tools of that church! The canon law was one of the most crafty devices of the middle age theocracy, and is a standing topic of reproach against Catholicism ; and yet in the most delicate of all our relations, that of marriage and divorce, we protestants are to this day substantially governed by the canon law! The canon law was made by monks, men forbidden to marry themselves, and therefore destitute of any personal experience by which to shape their legislation on this subject. They had, indeed, the Roman law as their guide, but this they departed from in the most essential particulars, as being altogether too reasonable to suit their ascetic theories or serve their purpose. The monks who made the canon law looked upon marriage as a sensual and unholy state, only to be tolerated in the gross laity, to prevent something worse; and they seem to have exerted their whole ingenuity to render this sinful condition as uncomfortable as possible. Hence the excessive hostility of the canon law to divorce, it being held a just punishment of the immorality of marrying at all, that persons Unsuitably or unhappily married should be kept during their natural lives tied together neck and heels, Bo that their torments in this world might give them, as it were, a relishing foretaste of what married sinners had to expect in the next. But while unhappy marriages were thus cursed with a perpetuity beyond the reach of the parties or the law, the ingenious canonists at the same time suspended over the heads of every happy couple the terror of an involuntary and forced separation, which should unmarry them and bastardize their children. One of the means employed for this devilish purpose was the doctrine of pre-contracts. A promise to marry was, according to the canon law, equivalent to a marriage, and every subsequent marriage to another party, pending the life of the party to whom the promise had been made, was vitiated by it. The canonists even went so far as to allow suits for the specific performance of these marriage contracts—the officers of their courts, on the suit of some disappointed virgin, entering the household of love, breaking up the family, stigmatizing the woman as a concubine and her children as illegitimate, and compelling the man to take his legal wife—as by virtue of some pretended pre-contract she was held to be—into his house and his bed. It is from this canonist doctrine of precontracts that our suits for breach of promise are derived. The common law, indeed, being the work of ruder hands, is ignorant of that beneficial process of the Roman law—the suit for specific performance. In the case of the nonperformance of a contract, the common law contents itself with attempting to set matters right, by awarding damages for the non-performance. In this particular case, even this defect in the common law was a very fortunate thing, as otherwise, instead of merely having damages to pay for refusing to marry against our inclination, we might have been brought up to the ring-bolt of specific performance, and forced into the yoke any how.

It is often said that no woman of any delicacy or self-respect ever would or ever does bring a suit for breach of promise of marriage. That may be so; still nothing prevents a great many women, who would be entirely unwilling to confess to any deficiency of delicacy or self-respect, from taking advantage of the law, or more properly speaking, of the public sentiment out of which the law grows and which sustains it, to force their once lovers, but lovers no longer, into a reluctant and repugnant marriage ceremony. Whose private experience does not enable him to recount instances, in which men, sensibility and honor have suffered themselves to be thus forced into unsuitable matches, of which the unfortunate result has corresponded with the inauspicious beginning? Contrary to every principle of common sense, as well as to every instinct of sentiment, as are suits for breach of promise of marriage, yet undoubtedly they are fully sustained by the prevailing public sentiment. Otherwise it would be impossible to explain the extravagant lengths to which courts have gone in inferring a promise of marriage from the most trivial circumstances—waiting on a lady home from church; going to see her of a Saturday night; asking her twice of a winter to a ball; corresponding with her, though nothing is said in the letters about love or marriage; allowing her to darn your stockings. There is, indeed, no circumstance, however light or trivial, upon which the busy tongues of a country parish get up a rumor of an engagement, which is not held amply sufficient by our courts of law to establish the fact of a promise of marriage, and to lay the foundation of a suit for damages.

It is not, however, upon these extreme cases that we rest our opposition. We object to the proceeding in any case, no matter how solemn and formal the promise, nor how often renewed. We object to the whole idea of obligation in such a case, and, of course, to the enforcement of such supposed obligation by law. The whole thing is a gross abuse—to speak the truth—a scandalous abomination. The very idea of marriage, according to any but the grossest and lowest conception of it, implies the free and full consent of both the parties to it. On the part of the man, if not of the woman, it implies something more, not a mere tacit consent, but a forward, active, joyous consent. A great deal of sympathy has been expended over women forced by tyrannical fathers to give their hands without their hearts. A miserable case, truly, but altogether less miserable than that of a man, drawn, by a false sense of honor and a ridiculous public opinion, to speak a public lie, and, in the face of God and man, to pledge himself as a husband, when he knows he cannot be one. All promises are made with this implied reservation—that he who promises shall have it in his power to fulfill. This is true even of mercantile promises. No man is held to be under any moral obligation to pay his debts, any further than he has the means to pay; and upon giving up the property that he has, our insolvent laws will discharge him from the legal obligation. A promise to marry carries with it the implied reservation that he who promises shall continue to love. The promise is not, and is not understood to be, either by him who makes, or her who receives it, a promise merely to assume the legal responsibility of marriage; it is a promise to assume the moral and sentimental responsibilities also; and if, by change of circumstances or change of mind, it has become impossible to fulfill one part of the promise, if it is impossible to love. the whole necessarily falls to the ground.

What is the object and intent of that intimacy called an engagement of marriage, unless to enable the parties to live together in that freedom of intercourse which the mutual expectation of marriage inspires, for the very purpose of giving them an insight they would not otherwise have into each other’s character, and an opportunity of repentance and retraction before taking the irrevocable step? And if this be the object of an engagement—as who will venture to say it is not—how absurd to hold a man bound to marry, by the very process of socking to discover whether it will be judicious for him to marry or not?

Of all miserable things in this world of misery, a miserable marriage is the most miserable, yet every acute observer must have noticed that the misery of many of these marriages arises from causes too immaterial, so to speak, too spiritual to attract the notice of the casual observer. At a time when our courts and our legislatures are besieged by wives and husbands struggling to get rid of uncongenial partners; when the laws on the subject of divorce are loudly complained of in so many quarters, as failing to afford that relief which they ought, one measure, it would seem, might suit equally well both the friends and the enemies of the freedom of divorce. An ounce of prevention is worth a pound of cure. It may be necessary to allow those married persons to separate, who have become not merely tiresome, but hateful to each other; but how much better to avoid the blunder of bringing such people together? Divorce at the pleasure of either party, after the marriage has been consummated, and especially after children are born, is limited to some very weighty objections; but what can be the objection to allowing the freedom of separation in cases where no marriage has yet been celebrated? If, indeed, to seek the intimacy of a lady with a view to discover if she is fit to be your wife, is to carry with it the obligation to make her so, at all events, we are in no respect better off than the Chinese, who marry their wives without over having seen them. So far, indeed, as the wife’s person is concerned, we have an advantage over the Chinamen, in the privilege of seeing so much of it as she exhibits to the world at large in the street, or as she displays to a select circle in a ballroom. Looks, however, in this climate, are not much to be depended upon. American beauty fades with marvellous rapidity; while, as to the lady’s temper, and mental and moral traits, which in our state of civilization are of at least equal importance with her face, if we are so impertinent as to peep into them, the law and public opinion insist that in so doing we have contracted an obligation to marry her. Thus, in fact, we are worse off than the Chinaman. He, if not suited with one wife, can take another, and so on, till he is suited. We, when once married, are done for. We can neither get rid of our uncongenial wife nor take a congenial one. Under these circumstances, we ought at least to have the privilege of making a choice with our eyes open, and not be held by the very act of examination to have precluded ourselves from declining to accept an article, which, however taking it might seem at first sight, proves, on being more closely looked at, not what we wanted.

[“A Word For Men’s Rights.” Putnam’s Monthly, A Magazine of Literature, Science , and Art, Vol. II, Feb. 1856, No. XXXVIII, p. 208]

Courtly love ideology leaves bitter men with only fantasies

By Douglas Galbi

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In medieval Latin love lyrics, courtly lovers yearn for carnal love. They praise women’s bodily beauty, they beg for love and pitifully lament being rejected, and they plaintively foretell their death through lovesickness. Medieval clerics, white knights, and courtiers are standard-bearers of courtly love. They display ignorance, dogma, and fantasy that endures to our day as an alternative to the empirical science of seduction.

For long now I have shown myself
to be a devoted soldier of Love,
as whose bidding I rushed headlong
to commit foolish, daring deed,
loving at great hazard
one who never casts a kindly eye on me.
If I now entirely ceased,
I would serve myself well,
But only the inferior man
flees the clamor of battle.
Let it be, as I will!
Carelessly I offer my life to fortune’s hazards.
She must know of my soul’s greatness,
greater than my bodily form,
for I climb the loftiest bough
seeking for fruit on the tree
and claiming: guile
has no place in a lover who knows no fear.[1]

Soldiers of love are men who believe in the ideology of courtly love. They are men such as Ulrich von Liechtenstein, Suero de Quinones, and Nitin Nohria. Living in fantasies, they are generally not successful in love with women. They commonly became bitter men who hate themselves and other men. They tend to marry as beta-provider hubbies. They face a high risk of sexless marriage and being cuckolded. You don’t want your son, if you have one, to become that kind of man.

In the Middle Ages, just as in our current Dark Age, a few transgressive poets challenged the benighted scholars, gynocentric apparatchiks, and sophistic social-climbers that construct and re-enforce the ideology of courtly love. Drawing upon the full resources of classical, biblical, and contemporary culture, these poets offered a messianic secret. Their secret is accessible only to those who read medieval Latin poetry knowingly.

If I were to speak with angelic and human tongues,
I could not describe the prize, no worthless one.
By that I am rightly set above all Christians,
while unbelieving rivals envy me.
Sing, my tongue, therefore of causes and effects!
Yet keep the lady’s name cloaked,
so that it isn’t spread widely among the people,
and the secret is kept apart and hidden from the masses.

{Si linguis angelicis loquar et humanis,
non valeret exprimi palma, nec inanis,
per quam recte preferor cunctis Christianis,
tamen invidentibus emulis profanis.
Pange, lingua, igitur causas et causatum!
nomen tamen domine serva palliatum,
ut non sit in populo illud divulgatum,
quod secretum gentibus extat et celatum.} [2]

The medieval Latin poem Si linguis angelicis, written in a Latin meter associated with satire, subtly mocks the delusions of courtly love. The lover’s case history begins with plausible circumstances of despair:

In a beautiful, flowering bush I stood,
turning around in my heart this: “What should I do?”
I hesitate to plant seeds in infertile soil.
Loving the flower of the world, behold, I am in despair.”

{In virgultu florido stabam et ameno,
vertens hec in pectore: “quid facturus ero?
dubito, quod semina in harena sero;
mundi florem diligens ecce iam despero.} [3]

This stanza thoroughly mixes sexual and biblical imagery: standing erect in a beautiful bush, God from a burning bush instructing Moses, sexual intercourse not propitious for creating descendants as numerous as the sand on the seashore, and the microcosm-macrocosm flower of the world / vulva of God. Life is wonderfully complex. The question in despair for every man conscious of his human nature: “what should I do?”

In the context of deeply rooted social hostility toward men’s sexuality, men increasingly are choosing to do nothing. As an alternative to life in the flesh, historically much more prevalent than pornography has been fantasies of courtly love:

I saw a blossoming flower, saw the flower of flowers,
saw a May rose more beautiful than all others,
saw a shining star brighter than the rest,
by which I passed into the experience of love.

{Vidi florem floridum, vidi florum florem,
vidi rosam Madii cunctis pulchriorem,
vidi stellam splendidam, cunctis clariorem,
per quam ego degeram sentiens amorem.}

The experience of courtly love centers on other-worldly idealization of the beloved woman. The deluded lover, feeling ineffable joy from this imaginary woman, rushes to her and greets her on bended knee:

Hail, most beautiful one, precious jewel!
Hail, glory of virgins, maiden glorious,
hail, light of lights, hail, rose of the world,
A Blanchefleur and a Helen, a noble Venus!

{Ave, formosissima, gemma pretiosa,
ave, decus virginum, virgo gloriosa,
ave, lumen luminum, ave, mundi rosa,
Blanziflour et Helena, Venus generosa!} [4]

Yes, even in medieval times, most women would regard this guy as creepy. She doesn’t even know him. He had seen her at a summer feast, fully five or six years ago. Since then, he has been suffering grievously from lovesickness. He has never spoken to her, but he thinks of her:

Drink, food, and sleep have deserted me,
By medicine I am unable to be healed.

These privations and many more have I endured,
No consolations fortify against my cares,
except repeatedly in the darkness of night
I am with you in forms shaped by the imagination.

{Fugit a me bibere, cibus et dormire,
medicinam nequeo malis invenire.

Has et plures numero pertuli iacturas,
nec ullum solacium munit meas curas,
ni quod sepe sepius per noctes obscuras
per imaginarias tecum sum figuras.}

Offering a fantastic alternative to the folklore motif “man gets sex without paying for it,” the imaginary woman declares:

So tell me, young sir, what you have in mind;
do you ask for silver, so as to enrich yourself,
or for precious stones to adorn yourself?
For if it be possible, I will give you whatever you seek.

{Dicas ergo, iuvenis, quod in mente geris;
an argentum postulas, per quod tu diteris,
pretioso lapide an quod tu orneris?
nam si esse poterit, dabo quidquid queris.}

Imagine — while he was secretly pining for her, she was also secretly in love with him! Even better, she wants to give him expensive gifts. Needless to say, real life five or six years after seeing a beautiful woman, but not speaking to her, isn’t like this. Continuing more realistically, the man dallies further verbally. Recognizing that he needs additional, explicit instruction, as many students do after being terrified in mandatory affirmative-consent classes, the loving woman declares:

Whatever you want to do, such I cannot foreknow,
however to your entreaties I desire to consent.
Therefore, what I have, sedulously investigate,
undertaking, if you can find it, whatever you seek.

{Quicquid velis, talia nequeo prescire;
tuis tamen precibus opto consentire.
ergo, quicquid habeo, sedulus inquire,
sumens si quod appetis, potes invenire.}

She speaks like a true scholastic. She even offers a hint of now-fashionable gender ambiguity. The lover throws his arms around her neck and kisses her a thousand times. As Ovid said after hugging his mistress Corinna’s lovely, naked body, who doesn’t know what then ensued?[5] Men bitter with the failures of courtly love will find pleasure in this fantasy. They must not lose heart, but have stronger hope that repeated failures of courtly love indicate forthcoming success.[6] Can anyone doubt that triumph in courtly love comes from fantasy, not empirical science?

Medieval Latin poetry shows a still more excellent way. With guile, amused mastery, and fear for his holiness, a man can aspire to be like God to the woman he wants to love:

Game, he may game, you all game! In your jesting now listen,
the sweet joys of the present life soothe and make merry:
the player roles the dice,
the student by his embraces
would delude women.
Love must be sung in sweet melodies;
It should not be held back in the shackles of grave homilies.
A little maiden should pledge her hand,
she flowering like a rose,
overcome by pious words.
She should say “yes!” readily, not refusing when asked,
Not inquiring of the aforesaid man’s standing.
She should do what is asked;
what is neglected to be requested,
the lauded young woman should provide.

{Lude, ludat, ludite! iocantes nunc audite,
quos presentis gaudia demulcent leta vite:
histrio tesseribus;
clericus amplexibus
deludat mulieres.
Amor est iam suavibus canendus melodiis,
qui non tardet gravibus detentus homiliis.
spondeat puellula
florens quasi rosula,
verbis devicta piis.
Dicat “ita!” facile, nil deneget rogata,
non viri notitiam rimetur prenotata.
faciat, quod petitur;
quod prece negligitur,
prestet virgo laudata.} [7]

The Virgin Mary said yes to the mysterious words of the angel Gabriel. About two millennia later, the Mystery Method has been extensively field-tested. Among all possible outrages — and medieval Latin provided now inconceivably broad latitude for outrageous words — the greatest of these is love.

* * * * *

Notes:

[1] Carmina Burana 166 (Iam dudum Amoris militem), from Latin my English translation, with borrowings from the English translations of Marshall (2014) p. 205 and Walsh (1993) p. 187. In the final Latin line, Walsh replaces non from the manuscript with nunc and translates the last two lines thus:

claiming that in a lover who knows no fear there is now a role for native talent.

Perhaps climbing trees is a “native talent,” but that makes little poetic sense in context. For the original manuscript text, Walsh provides the alternate translation:

in a lover who knows no fear, there is no place for the crafty approach.

Id. pp. 187-8. My translation is similar, but makes more clear that the relevant craft is social ingenuity (ingenio): guile.

The phrase amoris militem (soldier of Love) “sounds the keynote of the poem; this is to be the proclamation of the courtly lover.” Id. p. 187. Ovid explored that theme, but with much more insight and sophistication.

[2] Carmina Burana 77 (Si linguis angelicis loquar et humanis) st. 1-2, from Latin my English translation, with borrowings from the English translations of Marshall (2014) p. 101-5 and Walsh (1993) pp. 65-8. Here’s a complete Latin text of the poem from Biblotheca Augustana. Above I provide the Latin text from id. pp. 62-65. That Latin text has some small differences from Bibliotheca Augustana‘s Latin text. All the subsequent quotes above, except the final one, are similarly from Si linguis angelicis, stanzas 3, 6, 8, 20 (ll. 1-2) & 21, 26, and 28. This poem has survived only in the Carmina Burana manuscript (Bavarian State Library, Munich, clm 4660/4660a).

The opening line of Si linguis angelicis cites 1 Corinthians 13:1. The next three lines are boastful and arrogant. Cf. 1 Corinthians 13:4. Robertson (1976/1980) p. 141 insightfully notes:

the assertion of that self-esteem after the suggestion of charity in the first line is more than a little ridiculous and hence humorous. I do not mean that it produced loud laughter, but I am confident that it did produce a smile.

The reference in the second line to the prize (palma) plausibly derives from Apocalypse 7:9. Id.

The second stanza’s first two words Pange, lingua evoke the crucifixion hymn of Venantius Fortunatus. Fortunatus wrote that hymn for the presentation of a cross relic to Queen Radegund at Poitiers in 570. It subsequently was commonly used in the Christian liturgy for Good Friday. Robertson provides a learned exegesis of the phrase causas et causatum:

The rare participle causatus (from causo rather than the usual Classical causor) used substantially occurs prominently in only one familiar {sic} work: the translation of Aristotle’s Posterior Analytics by Boethius. It appears in 1.7 toward the close in the clause “cum non ex causatis sciat causis,” which forms part of an argument to show that demonstrative principles appropriate to one discipline cannot be used for demonstration in another discipline unless the axioms of the two are the same, or unless one discipline can be thought of as being logically subordinate to the other.

Without being able to draw upon insights from the subsequently developed body of seduction field reports, Robertson makes a false distinction:

Divinity and seduction do not have the same axioms, since it is an axiom of Divinity that fornication is forbidden. For the same reason Divinity cannot be subordinated to seduction. The two are incompatible, and our lover is speaking foolishly.

Id. p. 142. On the messianic secret, Mark 8:29-30 and Romans 16:25-6. On men’s love for women in relation to crucifixion, Ephesians 5:25. The issue of divinity and seduction is further elaborated in the discussion of Lude, ludat, ludite! above.

The satire on courtly love in Si linguis angelicis hasn’t been recognized within Latin literary scholarship that largely celebrates man-oppressing courtly love. Considering Si linguis angelicis, Dronke declares:

The poet makes constant liturgical allusions — yet these are not in any way parodistic or blasphemous: they are not to establish an incongruity but to overcome one.

Dronke (1965) p. 318. The poem is written in a “goliardic” meter. That form is commonly associated with “satirical or jocular purposes.” Walsh (1993) p. 69. The poem has technical similarities with the immediately preceding poem in the Carmina Burana, Dum caupona verterem. Id. pp. 59-60. Dum caupona verterem is about a man of distinction who spent three months in a brothel having sex with Venus. He left as a pauper with fantastic memories. In contrast to Dronke’s and Walsh’s views, both poems seem to me to ridicule men’s ignorance and folly in love.

[3] The phrase in harena more literally means “in sand.” Cf. Mark 4:5-6. Ovid, Heroides 5.115 associates sowing seed in sand with prophecy of death. The context is Paris leaving Oenone for Helen. Walsh (1993) p. 70, which notes that reference, observes “the crudity of this double entendre is lightened by the literary reminiscence.” Male sexual function isn’t crude; it’s natural, beautiful, and in some instances fruitful. In context, the reference to sand evokes barrenness. The reminiscence of Helen and the Trojan War adds a dark note of brutal violence against men.

[4] The first three lines of the above stanza evoke Marian hymns. The fourth line refers to a secular romance and traditional Roman myth. Walsh (1992) p. 197 observes:

The identification of the loved one with Helen, who is cited as an exemplum of peerless beauty without animadversion to morals, should not have troubled Dronke, since it is a prominent feature in other lyrics and is recommended in the rhetorical handbooks.

Robertson offers broader insight:

Although it is true that in the twelfth century after it became commonplace to see the bride in the Canticle as Mary, the attractiveness of her physical attributes was sometimes indicated in very frank terms, and love for her was often expressed in what is today startling imagery, no one would seriously have sought to combine the Blessed Virgin, Blanchefleur, Helen and Venus in the same person. To deny that the effect of this line is humorous seems to me to be insensitive. Whatever we may think of Blanchefleur, Helen had an unsavory reputation in the twelfth century; and it would hardly have been possible for a girl to be a “virgo gloriosa,” which Helen certainly was not, and a “Venus generosa” at the same time.

Robertson (1976/1980) p. 145. Being humorous doesn’t exclude the serious purpose of challenging the dominant ideology of courtly love.

Medieval writers fearlessly combined sacred and profane themes. Carmina Burana 215 (Lugeamus omnes in Decio) uses the form of the Mass as a disparaging liturgy against the god of dice. The mid-fifteenth-century Middle English poem Kyrie, so kyrie rewrites Jankyn’s subordination to Alisoun. The Arundel Lyrics is a wide-ranging collection that evokes the extraordinary mixture of the Incarnation. Boncompagno da Signa (c. 1170- c. 1240) in his Rhetorica novissima declared:

A certain man who had had carnal knowledge of a nun said: “I did not defile the divine bed, but since the Lord had favored me in his words, I wished to raise his horn.” Moreover, a nun could say to her lover: “Thy rod and thy staff, they comfort me.”

From Latin trans. Huot (1997) p. 67. Cf. on Boncompagno, Dronke (1965) p. 318. Luke 2:23 offered possibilities for celebrating the sacredness of men’s sexuality. For relevant discussion, Huot (1997) p. 67.

[5] Ovid, Amores 1.5-23-24.

[6] Cf. the last two stanzas of Si linguis angelicis. Those stanzas offer platitudinous inspiration for courtly lovers:

So let every lover be mindful of me. He must not lose heart, though at that point his lot is bitter. For certainly some day will dawn upon him at which he will later triumph over his troubles.

Indeed it is from bitterness that pleasant joys are sprung; the greatest gains are not won without toils. Those who seek sweet honey often feel the sting, so those whose lot is more bitter should maintain the stronger hope.

Trans. Walsh (1993) p. 68. A later hand inserted amara (bitternesses) to make the first line of the final stanza to be in part “it is from bitterness that bitternesses are sprung.” With some dissent, modern scholars have tended to amend amara to grata (pleasant joys). Id. p. 73.

Interpretations of Si linguis angelicis have varied considerably within common respect for courtly love. Walsh declared:

The poem is serious insofar as the poet enthusiastically associates himself with the courtly experience, but the theme is handled wittily as a literary mode rather than with deep emotional involvement. In short, the composition is a stylized exercise

Id. p. 68. Robertson didn’t take the poem seriously. He speculated its “original purpose may have been to serve as a grammatical exercise for students.” Robertson (1976/1980), p. 150. Dronke read the fantasy of courtly love in Si linguis angelicis to cover seriously amour courtois generally:

‘Si linguis angelics’ draws together some of the poetically most notable attitudes of the twelfth-century courtois love-lyric. … In many ways I am tempted to see this poem almost as an emblem of the twelfth- and thirteenth-century European poetry of amour courtois.

Dronke (1965) p. 330. The above quote is part of the concluding paragraph for the whole interpretive volume of Dronke’s learned and influential work on medieval Latin love lyric.

Scholars haven’t recognized the seriousness of the parodic critique of courtly love in Si linguis angelicis. Courtly love ideology has deep psychological roots among elite men. Walsh’s view of twelfth-century clerics probably applies more accurately to many leading modern scholars of medieval literature: their understanding of seduction is “filled in imagination by love encounters with the pen rather than by personal approaches to ladies in real life.” Walsh (1992) p. 203. The modern empirical science of seduction and online documentary field reports enable much better appreciation for extraordinary medieval Latin love poetry.

[7] Carmina Burana 172 (Lude, ludat, ludite!), from Latin my English translation, with borrowings from the English translations of Marshall (2014) p. 210. Flowering like a rose, interpreted as blushing, suggests an erotic aspect of pious words. Marshall, id., entitles the poem Magicians of Love. Mystery, the eponym of the Mystery Method, seduced women under the persona of a magician.

Dronke declares:

All mankind {humanity} is one in love, all aspects of love are linked. This is the basic assumption of a poem such as ‘Si linguis angelicus’. It is grounded in a unity of experience which can affirm divine love and every nuance of human love without setting up dichotomies: all are involved together in the ‘Rota Veneris’.

Dronke (1965) p. 318. Those abstract assertions, which have little connection to the text of Si linguis angelicus, can be given considerable textual and practical meaning with respect to Lude, ludat, ludite!

[image] Knight knocked off his horse. From Kottenkamp, Franz, and Friedrich Martin von Reibisch. 1842. Der Rittersaal, eine Geschichte des Ritterthums, seines Enstehens und Fortgangs, seiner Gebra?uche und Sitten. Stuttgart: Carl Hoffmann. Thanks to Wikimedia Commons.

References:

Dronke, Peter. 1965. Medieval Latin and the rise of European love-lyric. Vol. 1 — Problems and interpretations. Oxford: Clarendon Press.

Huot, Sylvia. 1997. Allegorical play in the Old French motet: the sacred and the profane in thirteenth-century polyphony. Stanford, Calif: Stanford University Press.

Marshall, Tariq. 2014. The Carmina Burana: Songs from Benediktbeuren: a full and faithfull translation with critical annotations. 3rd edition. Los Angeles: Marshall Memorial Press.

Robertson, D. W. 1976/1980. “Two Poems from the Carmina Burana.” American Benedictine Review 27 (1): 36-59, reprinted pp. 131-50 in Robertson, D. W. 1980. Essays in medieval culture. Princeton, N.J.: Princeton University Press (cited to pages in 1980 reprint).

Walsh, Patrick Gerard. 1992. “Amor Clericalis.” Ch. 12 (pp. 189-203) in Woodman, Anthony. J., and Jonathon G. F. Powell, eds. Author and audience in Latin literature. Cambridge, England: Cambridge University Press.

Walsh, Patrick Gerard. 1993. Love lyrics from the Carmina Burana. Chapel Hill: University of North Carolina Press.

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El Matrimonio es esclavitud

By Peter Wright (translation by Andres Bolaños)

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El matrimonio moderno evolucionó de un ritual histórico diseñado para contratar esclavos para los señores, aunque la mayoría de la gente ha olvidado su historia. Sin embargo, muchos de los comportamientos y rituales que son centrales en esta historia se pueden todavía discernir en el matrimonio moderno.

grooms_wedding_ring-02Se piensa que la práctica de intercambiar anillos de boda se extiende muy atrás en la historia antigua, y se ha encontrado evidencia de ese ritual en el Antiguo Egipto, Roma, y en diferentes culturas religiosas. Sin embargo, nuestra práctica moderna de anillos de bodas tiene un origen y un significado distinto, uno que podría ocasionar un estremecimiento en más de una persona. Como se sugiere en el blog Society of Phineas, el anillo funciona como un contrato feudal entre el hombre y su esposa:

“El anillo funciona como una prueba de habilidad en el juramento del vasallo a su esposa. Esto es cierto si se tienen en cuenta las expectativas tradicionales de la cantidad de recursos que han de utilizarse en comprar el anillo junto con los gastos del día de la boda. En este ambiente ginocéntrico, es un sacrilegio total no darle a la mujer su Anillo Único u ofrecerle uno que esté por debajo de los estándares de ella y de sus amigas. Ella utiliza su Anillo Único como prueba social de su estatus en el Equipo Mujer (es una competencia parecida a los regalos del Día de San Valentín), ya que ella no dudará lucirlo tanto como sea posible cuando lo consigue, si es que éste obtiene su aprobación.” (1)

Esta opinión encuentra apoyo en académicos medievalistas quienes muestran el origen de nuestro ritual de intercambio de anillos en primitivas fuentes literarias o en representaciones artísticas de la Edad Media. H.J. Chaytor, por ejemplo, escribió “El amante era colocado en su posición por la dama, hacía un juramento de fidelidad para con ella y recibía un beso para sellarlo, un anillo, o alguna otra posesión personal.” La Profesora Joan Kelly nos ofrece un resumen de la práctica:

“Un beso (como el beso de homenaje) sellaba el juramento, se intercambiaban los anillos, y el caballero entraba al servicio de su dama. El representar el amor en los términos del vasallaje tenía varias implicaciones liberadoras para las mujeres aristocráticas. Las más fundamentales, la ideas de homenaje y mutualidad, se introdujeron en la noción de las relaciones heterosexuales junto con la idea de libertad. Como se simbolizaba en los escudos y en otras ilustraciones que colocaban al caballero en actitud ritual de mención, arrodillándose ante su dama con sus manos dobladas entre las de ella, el homenaje significaba servicio masculino, no la dominación ni subordinación de la dama, y significaba también fidelidad, constancia en ese servicio.” (2)

155190-425x282-istock_000018156233xsmallComo en la descripción ofrecida por Kelly, los hombres continúan poniéndose sobre una rodilla y no tienen problema en demonstrar humildad declarando que la boda es “el día de ella”, traicionando el origen y la concepción del matrimonio al hacerla, en su estructura más feudal que cristiana. Con gestos como ese, es obvio que el matrimonio moderno está basado en los primeros rituales feudales conocidos como “ceremonia de mención” o “de elogio” en la que se crea un lazo entre el señor y su guerrero (es decir, su vasallo). La ceremonia de mención está compuesta de dos elementos, uno que es realizar el acto de homenaje y el otro que es un juramento de vasallaje. Para el juramento de vasallaje, el vasallo colocaba sus manos en la Biblia (como aún se practica) y juraba que nunca lastimaría a su señor en ninguna forma y que le sería fiel. Una vez que el vasallo había hecho el juramento de vasallaje, señor y siervo entraban en una relación feudal.

Como este contrato arcaico sigue en vigencia en nuestros matrimonios contemporáneos, también podríamos cuestionar los conceptos típicos de obediencia entre marido y mujer. En las antiguas ceremonias cristianas, la mujer a veces juraba amar, estimar y “obedecer” a su esposo. Sin embargo, como estaba enmarcada dentro de una relación de tipo feudal, la obediencia de la mujer estaba fuertemente compensada e incluso revertida en la práctica porque ella tendía a ser quien tenía el poder en relación al hombre. En este último caso, la mujer, como la figura más poderosa, simplemente obedece –si es que obedece del todo– a sus responsabilidades como un gentil señor feudal de su esposo. Es importante notar que en este caso se cambia la noción de patriarcado benévolo a un ginocentrismo amable que las feministas tratan de promover como amoroso, pacífico, e igualitario.

El servicio de amor

El modelo Medieval de servicio a un señor feudal fue transferido en su totalidad a relaciones de “servicio de amor” de los hombres a las mujeres. Dicho servicio es la marca distintiva del amor romántico y es caracterizado por la deferencia que el hombre le profesa a la mujer, quien es vista como superior moral. Durante ese periodo, los hombres se referían a las mujeres como domnia (rango dominante), midons (mi señor), y después como dame (autoridad respetada), términos que tienen su raíz en el latín dominus que quiere decir “señor”, o “dueño”, particularmente de esclavos. El experto en lenguaje Medieval Peter Makin confirma que los hombres que usaban estos términos debieron ser conscientes de lo que estaban diciendo:

“Guillermo IX llama a su dama midons, que he traducido como ‘mi Señor’… Estos hombres sabían latín y debieron ser conscientes de su origen y peculiaridad; de hecho, era claro que eran sus emociones y expectativas colectivas las que suscitaban lo que solía ser una metáfora del ámbito del señorío, de la misma manera que el proceso de creación colectiva de metáforas establece ‘bebé’ como un término para referirse a una novia, y que crea y transforma el lenguaje constantemente. Así mismo, al saber que don, ‘señor’, también se usaba para referirse a Dios, ellos debieron haber sentido alguna conexión con la adoración religiosa.” (3)

Recapitulación

Recapitulemos las prácticas que estaban asociadas con el ritual de dar anillos de bodas:

1. Genuflexión: el hombre se coloca sobre una rodilla para proponer matrimonio.
2. Símbolo de mención: se intercambian los anillos.
3. El beso de vasallo: se representa en la ceremonia.
4. Homenaje y vasallaje: implícito en los votos matrimoniales.
5. Sumisión: “Es el día de ella”.
6. Servicio: el hombre se dispone a trabajar para su esposa por el resto de su vida.
7. Desechabilidad: “Moriría por ti”.

¿Es de extrañar que las mujeres sientan tantas ganas de casarse y que los hombres estén rechazando el matrimonio en bandadas? El modelo feudal revela exactamente en qué se están metiendo los hombres a través de esa pequeña banda dorada –un compromiso de por vida con una mujer que está culturalmente preparada para actuar como nuestro señor. Mientras más hombres se dan cuenta de esta farsa, más escogerán rechazarla, y para aquellos que aún consideran casarse, los aliento a que lean este artículo una segunda vez; su habilidad de conservar o perder su libertad depende de ello.

[1] Website: Society of Phineas
[2] Joan Kelly, Women, History, and Theory, University of Chicago Press, 1986
[3] Peter Makin, Provence and Pound, University of California Press, 1978

El otro Mito de la Belleza

By Peter Wright (translation by Andres Bolaños)
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En 1991, Naomi Wolf escribió El Mito de la Belleza [The Beauty Myth] en el que afirma que las mujeres son oprimidas por la presión cultural de ser hermosas. Lo que le falto decirnos es dónde se originó este hábito, y cómo se utiliza esencialmente para ganar poder sobre el sexo masculino.

En los seres humanos, diferentes compulsiones y deseos están en conflicto entre sí, cada uno atropellando a los otros por lograr la supremacía momentánea en la que un imperativo usurpa los derechos del otro. Dicho juego ha alcanzado un punto muerto durante los últimos 800 años porque, durante ese periodo de tiempo relativamente corto, la cultura humana ha enfocado su apoyo a desarrollar, intensificar e imponer el uso de prácticas dudosas en el ámbito sexual, hasta el punto en el que nuestras compulsiones sexuales parecen infladas con esteroides y llevadas hasta extremos nunca antes vistos en la sociedad humana (a pesar de los mitos sobre difundidas orgías romanas). La obsesión con la belleza de las formas femeninas son parte importante del problema.

Si viviéramos en la Antigua Grecia, Roma o en cualquier otro sitio, veríamos al coito como a cualquier otra función corporal, parecida al comer, defecar o dormir –una función corporal básica sin toda la publicidad que se le hace. Sin embargo, después de la Edad Media, se convirtió en un producto que se podía explotar y con el que se podía negociar, y el culto del romance sexualizado que surgió de él resultó en una frustración de nuestras necesidades de apego más básicas –una frustración instigada y secundada por las instituciones sociales que colocaban la manipulación sexual en el centro de las interacciones humanas. Este desarrollo atrincheró una nueva creencia según la cual la belleza era una posesión original de las mujeres, y solamente de ellas, y que en cambio el deseo de poseer esa belleza pertenecía sólo a los hombres, creando así una división entre los sexos que perdura hoy en día.

Comparemos esta división con las creencias de otras culturas –India, Roma, Grecia, etc. – y veremos un fuerte contraste, en el que las culturas clásicas asignaban la belleza equitativamente a los hombres y el deseo sexual a las mujeres. En la Antigua Grecia, por ejemplo, los hombres dejaban crecer su cabello y lo peinaban con veneración, untaban aceite de oliva sobre su piel y ponían mucha atención a su atuendo –los colores de la toga, los materiales con los que estaba hecha, la manera como envolvía el cuerpo –y tal vez no hay cultura moderna sobre la Tierra en la que la belleza masculina era celebrada de manera más asombrosa en las artes que la Griega.

Otro ejemplo viene del Cantar de Salomón, en el que la apreciación de la belleza y su añoranza fluía en ambas direcciones entre el hombre y las mujeres, mientras que en el amor romántico la belleza sólo es atribuida a la mujer, y el deseo sólo al hombre –los papeles están divididos radicalmente. Además, en el Cantar de los Cantares no hay ninguna evidencia del arreglo ginocéntrico; el hombre no aparece como vasallo de las mujeres, quienes son tanto Señores como deidades. Para los amantes del Cantar de los Cantares ya existe un Dios, así que no hay adoración de la mujer como una cuasi-divinidad que puede redimir la patética existencia del hombre –como si sucede en el amor “romántico”.

Según Robert Solomon, el amor romántico requería un cambio dramático en el auto-concepto de las mujeres. Este autor cuenta:

Ellas también fueron liberadas de una identidad que dependía exclusivamente de sus roles sociales, es decir, de sus lazos consanguíneos y legales con los hombres, como hijas, esposas y madres. Fue en este periodo de la historia cristiana en el que la apariencia adquiere una importancia de primer orden, en el que ser hermoso importaba para todo, no sólo como un rasgo atractivo en una hija o en una esposa (que probablemente no contaba para mucho de todas maneras), sino como una señal de carácter, estilo, personalidad. Un buen acicalamiento, en vez de las propiedades, llegó a definir a la mujer individual, y su valor, que ya no dependía de su padre, esposo o hijos, ahora se concentraba en su apariencia. La prima se le otorgaba entonces a la juventud y a la belleza, y aunque algunas mujeres hayan, incluso entonces, condenado este énfasis como injusto, al menos constituía la primera ruptura con una sociedad que, hasta ese momento, dejaba poco espacio para la iniciativa personal o el avance individual. Podríamos decir que el prototipo de la Playmate de Playboy ya había sido creado hace ochocientos años, y no requería, como mucha gente ha defendido recientemente, de las páginas centrales de Hugh Hefner para hacer de la juventud, de la belleza y de una cierta vacuidad virtudes personales altamente estimadas. El problema es el porqué seguimos teniendo dificultades para superar todo esto sin, como lo hicieron algunos Platonistas, despreciar la belleza totalmente –el error opuesto. [1]

Modesta Pozzo escribió un libro en los años de 1500 titulado El Valor de las Mujeres: su Nobleza y Superioridad sobre los Hombres. [The Worth of Women: their Nobility and Superiority to Men]. Esta obra supuestamente registra una conversación entre siete mujeres de la nobleza veneciana que explora casi todos los aspectos de la experiencia femenina. Uno de los temas explorados es el uso de cosméticos y de la ropa por parte de las mujeres para intensificar la belleza, incluyendo la tintura del cabello, para la que hay veintiséis recetas diferentes. La siguiente es la voz de Cornelia, quien explica que el deseo sexual de los hombres hacia las mujeres (y el control que las mujeres tienen sobre ese proceso a través de la belleza) es la única razón por la que los hombres pueden amar:

“Pensando en ello directamente, ¿qué tema podemos encontrar que sea más digno y más adorable que el de la belleza, la gracia y las virtudes de la mujer?… Yo diría que una forma corpórea externa perfectamente compuesta es lo más digno de nuestra estima, puesto que es esta forma externa visible la que se presenta primero ante el ojo y nuestro entendimiento: la vemos e inmediatamente la amamos y la deseamos, empujados por un instinto incrustado en nosotros por la naturaleza. No es debido a que los hombres nos aman que llevan a cabo todas estas demostraciones de amor y de devoción imperecedera, sino porque nos desean. Por lo que en este caso el amor es el retoño, el deseo su progenitor, o, en otras palabras, el amor es el efecto y el deseo es la causa. Y como quitar la causa significa quitar el efecto, eso quiere decir que los hombres nos aman en tanto nos desean, y una vez que el deseo, que es la causa de su amor banal, ha expirado en ellos (ya sea porque han obtenido lo que querían o porque se dieron cuenta de que no pueden obtenerlo), el amor, que es el efecto de esa causa, muere exactamente al mismo tiempo.” [Escrito en 1592]

Cavalier 1964Lo que me parece más interesante es que, desde la Edad Media, como es evidente en las palabras de Cornelia, hemos mezclado colectivamente el amor masculino con el deseo sexual como si ambos fueran inseparables, y con la habilidad de las mujeres para controlar ese “amor” masculino a través de la hábil cultivación de la belleza. Se podría perdonar que uno rehusara creer que esto es siquiera amor, y que en vez de eso sea la creación de un deseo intenso de satisfacción del placer sexual debido a la atracción hacia la belleza. Al observar detenidamente, se puede ver que el “amor” generado por el sexo no necesariamente lleva a la compatibilidad entre las parejas en un amplio espectro de intereses, y puede ocurrir entre gente que, además de la atracción sexual, son totalmente incompatibles, con casi nada en común, por lo cual la relación a menudo se deteriora tanto cuando empieza a haber ciertos vacíos en el juego sexual.

Esto plantea la idea alternativa del amor basado en compatibilidad, en lo que podemos llamar “amor basado en amistad” que no está basada únicamente en el deseo sexual –de hecho para este tipo de amor el deseo sexual ni siquiera es esencial, aunque a menudo esté presente. El amor basado en la amistad tiene que ver con intereses comunes que la pareja comparte, con encontrar un alma compatible y con conocer a la otra persona en igualdad de condiciones. Sin embargo, apuntarle a un amor basado en amistad quiere decir que las mujeres ya no necesitan manejar los hilos del deseo sexual tal como se practica en la atracción basada en la belleza, lo que en últimas libera a hombres y mujeres para encontrarse como iguales en poderes y, con suerte, encontrar mucho en común para poder sostener una relación duradera.

[1] Robert Solomon, Love: Emotion, Myth, Metaphor, 1990 (p.62)
[2] Modesta Pozzo, The Worth of Women: their Nobility and Superiority to Men, 2007
[3] Nancy Firday, The Power of Beauty

El contrato de relaciones sexuales

Por Peter Wright (Traducción por Andrés Bolaños)
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El modelo ginocéntrico para llevar a cabo relaciones entre los sexos hoy en día viene de la antigua Europa en la forma de la caballerosidad y el amor cortés. La tradición empezó en Francia y Alemania en el siglo XII y se difundió rápidamente a todas las principales cortes de Europa. Desde allí se filtró a la cultura popular, siendo eventualmente llevada al nuevo mundo en las alas del expansionismo colonial – a América, India, Australia y así sucesivamente.

¿Por qué es importante esta historia para los hombres? Porque es una historia que seguimos representando hoy en día, inconscientemente, y sus consecuencias en los hombres tienen implicaciones psicológicas de largo alcance.

En el modelo medieval, los hombres se ofrecían a sí mismos como vasallos de las mujeres, quienes tomaban la posición de jefes supremos en lo que respecta a las relaciones sexuales – esto se daba porque las mujeres eran ampliamente vistas como los superiores morales de los hombres. Como lo demostraban los primeros trovadores, los hombres prometían homenaje y lealtad a las mujeres, quienes vigorosamente actuaban el papel de superiores de los hombres. Esta fórmula feudal, a la que llamaré provisionalmente feudalismo sexual, es avalada por los escritores de la Edad Media y posteriores, incluyendo a Lucrecia Marinella, quien en 1600 d.C. relataba que incluso las mujeres de clases socioeconómicas bajas eran tratadas como superiores por hombres que, como ella narra, actuaban como sirvientes o bestias que habían nacido para servirlas.

Muchos escritores de ambos sexos declaraban esta creencia, incluyendo a Modesta Pozzo, quien en 1590 escribió, “¿no vemos acaso que la tarea legítima de los hombres es ir a trabajar hasta el agotamiento tratando de acumular riqueza, como si fueran nuestros agentes o representantes, de tal manera que nosotras permanezcamos en casa como señoras de la heredad dirigiendo su trabajo y disfrutando de las ganancias de su labor? Esa, si lo quieren así, es la razón por la que los hombres son por naturaleza más fuertes y robustos que nosotras –ellos necesitan serlo, de tal manera que puedan soportar el pesado trabajo que deben padecer a nuestro servicio.”

Y este modelo implica mucho más que el que los hombres trabajen en el beneficio material de las mujeres. También incluye una creencia en la superioridad corpórea, moral y espiritual de las mujeres, de lo que hablaremos en más detalle.

Feudalismo sexual

Llegué a la frase feudalismo sexual como una manera abreviada de aludir al modelo de relaciones sexuales del ginocentrismo, y desde entonces he descubierto que la misma frase ha sido utilizada ocasionalmente en literatura; aquí hay algunos ejemplos que conllevan el mismo significado:

Camille Paglia (1990):

“… un feudalismo sexual de relaciones maestro-esclavo.”

Marjolin Februari (2011):

“De hecho propone una dictadura, la dictadura de la vagina, un tipo de feudalismo sexual que uno no querría que gobernara nuestras relaciones internacionales en el futuro… esas mujeres no están preocupadas en lo más mínimo en la guerra y la paz como cuestiones de principios; lo único que les interesa es asegurar sus propios intereses.”

Adam Kostakis (2011):

“¿Pero cuáles son los derechos femeninos que se defienden hoy en día? El derecho a confiscar el dinero de los hombres, el derecho a cometer alienación paternal, el derecho a cometer fraude de paternidad, el derecho al mismo sueldo por menos trabajo, el derecho a pagar menos impuestos, el derecho a mutilar hombres, el derecho a que nadie esté en desacuerdo con lo que dicen, el derecho a la elección reproductiva y el derecho a elegir por los hombres también. En una interesante paradoja legal, algunos han defendido –exitosamente– que las mujeres deberían tener el derecho de no ser castigadas en lo absoluto por cometer crímenes. El resultado eventual de esto es un tipo de feudalismo sexual, en el que las mujeres gobiernan arbitrariamente, y en el que los hombres se encuentran sometidos, con menos derechos y muchas más obligaciones.”

¿Cuándo empezó?

A continuación se encuentran compiladas una serie de citas acreditadas en el tema. Cada una apunta a la evidencia que hay del comienzo del feudalismo sexual en la Europa antigua, junto con otros factores que contribuían, como la veneración de la Virgen María y su influencia en el estatus de las mujeres.

? H.J. Chaytor, Los Trovadores: “En el siglo XI, el culto a la Virgen María se volvió ampliamente popular; la reverencia profesada a la Virgen se extendía a todo el sexo femenino en general, y así como un vasallo debía obediencia a su señor feudal, de la misma manera el hombre debía obediencia a su dama… Era así que había un servicio de amor tal como había un servicio de vasallaje, y el amante se colocaba en relación a su dama en una posición análoga a la que el vasallo tiene con su señor. Esa posición la lograba solamente en etapas; “hay cuatro etapas en el amor: la primera es aquella de aspirante (fegnedor), la segunda era la de suplicante (precador), la tercera era la del pretendiente reconocido (entendedor) y la cuarta era la del amante aceptado (drut)”. El amante era formalmente aceptado como tal por la dama, y aquel tomaba un juramento de fidelidad a ella y recibía un beso, un anillo o alguna otra posesión para sellar la cuestión.”

woman-on-a-pedestal? C.G. Crump, Legado de la Edad Media: “La Aristocracia y le Iglesia desarrollaron la doctrina de la superioridad de la mujer, esa adoración que congregaba a la Virgen en el cielo y a la dama en la tierra, y le entregaba al mundo moderno el ideal de la caballerosidad. El culto a la Virgen y el culto a la caballerosidad crecieron juntos, y continuamente uno era una reacción al otro. El culto a la dama era la contraparte mundana del culto a la Virgen y fue el invento de la aristocracia medieval. En la caballerosidad, la adoración romántica de una mujer era una cualidad tan necesaria para el caballero perfecto como lo era la adoración de Dios… Es obvio que la teoría que consideraba la adoración de una dama tan cercana como la adoración de Dios y que la concebía como el impulso primario de actos valientes, una creatura mitad romántica, mitad divina, debió haber hecho algo para contrarrestar el dogma del sometimiento. El proceso de colocar a las mujeres sobre un pedestal había empezado, y sea lo que sea que pensemos sobre el valor último de semejante elevación (pues pocos humanos estaban hechos para ser Estilitas, ya sean ascetas o románticos), al menos era mejor que ponerlas, como los Padres de la Iglesia estaban inclinados a hacer, en un pozo sin fondo.”

? C.S. Lewis, La Alegoría del Amor: “Todo el mundo ha escuchado sobre el amor cortés, y todo el mundo sabe que apareció muy repentinamente al final del siglo XI en Languedoc. El sentimiento, desde luego, es amor, pero amor de una clase altamente especializada, cuyas características podrían ser enumeradas como Humildad, Cortesía, y la Religión del Amor. El amante siempre es abyecto. La obediencia de los deseos más nimios de su señora, sin importar que caprichosos sean, y el consentimiento mudo a los reproches de ella, sin importar lo injustos que sean, son las únicas virtudes que él se atreve a reclamar. Este es un servicio de amor moldeado cuidadosamente sobre el servicio que un vasallo feudal le debe a su señor. El amante es el ‘hombre’ de la dama. Se dirige a ella como midons, que etimológicamente representa “mi señor” y no “mi señora”. Toda la actitud ha sido descrita apropiadamente como “una feudalización del amor”. Este solemne ritual amatorio es considerado como parte esencial de la vida cortesana”

? Joan Kelly ¿Tuvieron las mujeres un Renacimiento?: El amor cortés medieval, cuidadosamente ligado a los valores dominantes del feudalismo y la Iglesia, permitía de una manera especial la expresión de amor sexual por parte de las mujeres… si el amor cortés se quisiera definir a sí mismo como un fenómeno noble, tendría que atribuir una libertad esencial a la relación entre los amantes. Por tanto, la relación social del vasallaje se extendió a la relación amorosa, un “concepto” que Maurice Valency adecuadamente llamó “el principio formador de todo el diseño” del amor cortés… Por lo tanto, en los romances medievales, decaprioun acuerdo verbal seguía típicamente después de la declaración amorosa hasta que el amor ofrecido libremente era reciprocado libremente. Un beso (como un beso de homenaje) sellaba la promesa, se intercambiaban anillos, y el caballero entraba en servicio amoroso de su dama. Representar el amor en términos de vasallaje tenía varias implicaciones liberadoras para las mujeres aristocráticas. Lo más fundamental, las ideas de homenaje y mutualidad se introdujeron en la noción de relaciones heterosexuales junto con la idea de libertad. Como estaba simbolizado en escudos y en otras ilustraciones que colocaban al caballero en actitud ritual de recomendación, arrodillado frente a su dama con sus manos dobladas dentro de las de ella, homenaje significaba servicio masculino, no la dominación ni la subordinación de la dama, y significaba también fidelidad, constancia en ese servicio.”

? Peter Makin, Provence and Pound: “Guillermo IX llama a su dama midons, que yo he traducido como “mi Señor”. Este midons es, como dice Pound, “inexplicable”: es usado por los trovadores, para sus damas, y en trovadores posteriores lo encontramos en todas partes – Bernart de Ventadorn lo usó veintitrés veces. Su etimología es (?mi-) dominus, ‘mi amo, señor’, pero como se usaba sólo con las mujeres – su pronombre es ‘ella’ – ha sido difícil para los especialistas en glosarios asignarle un género. Aunque Mary Hackett ha mostrado que no parecía significar en el nivel primario “mi señor cuasi-feudal” por los trovadores que lo usaban, estos hombres sabían latín y debieron haber sido conscientes de su origen y peculiaridad; de hecho, fue de sus emociones y expectativas colectivas de donde salió lo que equivale a una metáfora del señorío, de la misma manera en que el proceso colectivo de creación de metáforas estableció la palabra “bebé” como un término para referirse a una novia y que crea y transforma el lenguaje constantemente. De manera similar, saber que Dominus era el término estándar para Dios, y que don, señor, también se usaba para referirse a Dios, ellos debieron haber sentido la conexión con la adoración religiosa. Guillermo IX hace eco a lo que dicen
las escrituras cuando dice

Cada alegría debe inclinarse ante ella
Y cada orgullo obedece a Midons…
Nadie puede encontrar una mujer más bella
Ni ningunos ojos ver, ni ninguna boca hablar de…

 

La cautivadora quinta estrofa de esta canción enumera los poderes que eran evocados cada día en la Virgen y en los santos. Guillermo IX es, metafóricamente, el vasallo feudal de su dama, así como su devoto. De esta manera hay tres estructuras paralelas: la feudal, la del amor cortés, y la religiosa; la estructura psicológica de cada una imitaba a la de las otras, por lo que era difícil pensar en una sin transferir las emociones que pertenecían a las otras. La dama era a su amante, lo que Dios era para el hombre, y lo que el señor feudal a su vasallo; y el señor feudal era al vasallo lo que Dios era al hombre. Nuestra era, tan orientada a lo socioeconómico, diría que las formas de las sociedades medievales debieron haber moldeado las relaciones de las otras dos esferas, y es muy probable que tanto la ética como la estética moldearan la economía y viceversa. Desde luego, el amor cortés no era “religioso” en el sentido de que hiciera parte de algún tipo de ética cristiana; pero era una religión en su psicología. El amante cortesano no pensaba en su dama como la Iglesia lo hacía, sino como la iglesia pensaba acerca de Dios.”

? Irving Singer, Amor: Cortés y Romántico: “Como la estructura social de la Edad Media era principalmente feudal y jerárquica, se esperaba que los hombres sirvieran a sus señores a la vez que se requería fidelidad de las mujeres. En el amor cortés, esto se transformó de tal manera que empezó a significar que el amante debía servir a su dama y que ella le sería fiel. Se dice a menudo que el amor cortés coloca a las mujeres en un pedestal y que convierte a los hombres en caballeros cuyas vidas heroicas pertenecerían desde entonces a sus elevadas damas. Esta idea surge del hecho según el cual los hombres usaban frecuentemente el lenguaje de la caballerosidad para expresar su servil relación para con cualquier mujer que amaran, y en ocasiones la describían como a una divinidad a la cual aspiraban pero que no tenían ninguna esperanza de igualar… que debían probarse a sí mismos dignos de ella y así avanzar hacia arriba, paso a paso, hacia una unión que culminaba en el nivel de la mujer; que todo lo que era noble y virtuoso, todo lo que hacía que la vida fuera digna de ser vivida, venía de las mujeres, quienes eran descritas como la fuente de la bondad misma. Pero aunque la dama ahora conversa con su amante, los hombres a menudo se arrojaban en la posición típica de fin’amors. En sus rodillas, con las manos entrelazadas, le rogaban a su amada que ésta aceptara su amor, su vida, su servicio, y que hiciera con ellos lo que ella quisiera.”

? Gerald A. Bond, A Handbook of the Troubadours [Un Manual de los Trovadores]: “El alcance de la infiltración del pensamiento feudal en la concepción y la expresión del amor cortés ha sido evidente para los investigadores modernos: el poeta-amante se retrata a sí mismo como un vasallo (om), la dama es tratada como un señor feudal y a menudo se dirigen a ella en forma masculina (midons/sidons), y los contratos (conven), recompensas (guizardon), y otros aspectos del servicio leal y humilde están siendo constantemente discutidos. En un sentido profundo, el amor cortés es feudal por excelencia (Riquer 77-96), ya que imita los principios jerárquicos básicos empleados cada vez más para controlar y justificar el deseo hegemónico en la segunda época feudal.”

El Feudalismo Sexual hoy en día

twilight-edward-and-bellaA pesar de la ansiedad ocasional que los medios experimentan debido al declive del servicio caballeresco hacia las mujeres, éste parece seguir funcionando bastante bien. No sólo hay hombres que continúan poniéndose sobre una rodilla cual vasallo solícito para pedir la mano de la mujer en matrimonio, sino que el feudalismo sexual sigue siendo un patrón popular de las novelas románticas, las películas de Disney y éxitos cinematográficos como Crepúsculo, así como en la música popular, como la canción Love Story de Taylor Swift, que celebra el amor cortés. Los hombres todavía están dispuestos a morir, trabajar, proveer, adorar y poner a las mujeres en un pedestal, y las mujeres no podrían estar más felices de ser tratadas con semejantes demostraciones de exaltación.

Línea de Tiempo de la Cultura Ginocéntrica

By Peter Wright (translation by Andres Bolaños)
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La siguiente línea de tiempo ilustra detalladamente el nacimiento de la cultura ginocéntrica junto con los eventos históricos significativos que aseguraron su supervivencia. Antes del año 1200 d.C., simplemente no existía una cultura ginocéntrica ampliamente extendida, a pesar de la evidencia que existe de actos y eventos ginocéntricos aislados. Fue tan sólo hasta la Edad Media que el ginocentrismo desarrolló una complejidad cultural y se volvió una norma cultural ubicua y duradera.

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1102 d.C.: El meme del Ginocentrismo es introducido por primera vez

Guillermo IX, Duque de Aquitania, el señor feudal más poderoso de Francia, escribió los primeros poemas de trovador y es ampliamente considerado como el primer trovador. Separándose de la tradición de luchar guerras en nombre del hombre, del rey, de Dios y del país, se dice que Guillermo tenía la imagen de su señora pintada en su escudo, a quien él llamaba midons (mi Señor) diciendo que “era su deseo llevarla en batalla, así como ella lo había cargado a él en la cama.” (1)

1168 – 1198 d.C.: El meme del Ginocentrismo se elabora, recibe patrocinio imperial

El meme del ginocentrismo se populariza aún más y recibe patrocinio de la nieta de Guillermo, la Reina Eleonor de Aquitania, y de la hija de ésta, Marie (2). En la corte de Eleonor, en Poitiers, ella y Marie terminaron el trabajo de adornar el código militar cristiano de caballería con un código de amantes románticos; con ello pusieron a la mujer en el centro de la vida cortesana, y al amor en el trono de Dios mismo – y al hacerlo, cambiaron la cara de la caballería para siempre. Los eventos claves son:

– 1170 d.C.: Eleonor y Marie establecieron las Cortes de Amor formales, presididas por ellas mismas y un jurado de 60 mujeres de la nobleza, quienes investigaban y pasaban sentencias en disputas de amor de acuerdo al nuevo código que gobernaba las relaciones entre géneros.

– 1180 d.C.: Marie encomienda a Chrétien de Troyes para que éste escriba Lancelot, El Caballero de la Carreta, una historia de amor sobre Lancelot y Guinevere en la que se elaboraba la naturaleza de la caballerosidad ginocéntrica. Chrétien de Troyes abandonó este proyecto antes de completarlo porque se oponía a la aprobación implícita que recibía la relación adúltera entre Lancelot Y Guinevere que Marie le había mandado escribir. Pero la aprobación de la leyenda era irresistible – poetas posteriores completaron la historia en representación de Chrétien, quien también escribió otros romances famosos, incluyendo Eric y Enide.

– 1188 d.C.: Marie ordena a su capellán Andreas Capellanus escribir El Arte del Amor Cortesano. Esta guía de los códigos caballerescos de amor romántico es un documento que podría pasar como contemporáneo en casi todos los aspectos, excepto por las conjeturas y estructuras de clase anticuadas. Muchos de los consejos en el “libro de texto” de Andreas venían evidentemente de las mujeres que habían mandado realizar el escrito (3).

1180 – 1380 d.C.: La cultura ginocéntrica se expande por Europa

En doscientos años, la cultura ginocéntrica salió de Francia para instituirse en todas las principales cortes de Europa, y de ahí llegó a capturar la imaginación de hombres, mujeres y niños de todas las clases sociales. De acuerdo a Jennifer Wollock (4), la continua popularidad de las historias de amor caballerescas también se confirma por los contenidos de las bibliotecas de mujeres de la Edad Media tardía, literatura que tenía un substancial público femenino, incluyendo a las madres que les leían a sus hijas. Aparte del creciente acceso a la literatura, los valores de la cultura ginocéntrica se difundieron a través de la interacción diaria entre la gente en la que creaban, compartían y/o intercambiaban la información y las ideas.

1386 d.C.: Se forma el concepto Ginocéntrico de “caballero”

Acuñado en los años de 1200, la expresión “Hombre Gentil [Gentil man en inglés]” pronto se volvió sinónimo de caballería. De acuerdo al Diccionario Oxford la palabra gentleman llegó a referirse a “un hombre con instintos caballerescos y buenos sentimientos” en 1386. Por lo tanto, gentleman implica un comportamiento caballeresco y sirve a su vez como su sinónimo; un significado que perdura hasta nuestros días.

1400 d.C.: El comienzo de la Querelle des Femmes

La Querelle des Femmes o la “controversia femenina” técnicamente tuvo su comienzo en 1230 d.C. con la publicación del Romance de la Rosa. Sin embargo, fue la autora francoitaliana Cristina de Pizán quien en 1400 d.C. llevó la discusión prevalente sobre las mujeres a un debate que continúa resonando en la ideología feminista de hoy en día (aunque algunos autores afirman, de manera poco convincente, que la querelle llegó a su fin en los años de 1700). El tema básico de esta controversia de siglos giraba, y continúa haciéndolo, alrededor de la defensa de los derechos, del poder y del estatus de las mujeres.

Siglo 21: El Ginocentrismo continúa

La cultura del ginocentrismo, que ya cumple 800 años, continúa gracias a la ayuda de los tradicionalistas, ansiosos de preservar las costumbres, las maneras, los tabúes, las expectativas y las instituciones ginocéntricas, con las cuales tienen tanta familiaridad; y también con la ayuda de feministas que continúan encontrando nuevas y a menudo novedosas maneras de incrementar el poder de las mujeres con la ayuda de la caballerosidad. El movimiento feminista moderno ha rechazado algunas costumbres caballerescas tales como abrirle la puerta del carro a una mujer, o cederle el puesto en el bus; sin embargo, continúan apoyándose en “el espíritu de la caballerosidad” para obtener nuevos privilegios para las mujeres: abrir la puerta de los carros se transformó en abrir la puerta en universidades o empleos a través de la discriminación positiva; y ceder el asiento en buses se transformó en ceder los asientos en juntas directivas y en partidos políticos a través de cuotas. A pesar de las diversas metas, el ginocentrismo contemporáneo sigue siendo un proyecto para mantener e incrementar el poder de las mujeres con la ayuda de la caballerosidad.

Fuentes:

[1] Maurice Keen, Chivalry, Yale University Press, 1984. [Nota: 1102 d.C. es la fecha atribuida a la escritura de los primeros poemas de Guillermo].
[2] Las fechas 1168 – 1198 cubren el periodo que empieza con la época de Eleonor y Marie en Poitiers hasta la fecha de la muerte de Marie en 1198.
[3] Jeremy Catto, Chivalry: The Path of Love, Harper Collins, 1994.
[4] Jennifer G. Wollock, Rethinking Chivalry and Courtly Love, Praeger, 2011.

El Nacimiento del Amor Caballeresco

Cultura Ginocéntrica

El amor y la guerra siempre han sido opuestos, tal como lo expresa aquella conocida frase “haz el amor y no la guerra”, o la retórica de los bandos a favor y en contra de la guerra. Que ambos sean mutualmente excluyentes es lo suficientemente obvio. Sin embargo, en la Europa del siglo XII sucedió algo peculiar que marcó el comienzo de una unión entre estos dos principios contrapuestos. En ese entonces, el código militar de la caballería se unió con los caprichos del amor cortés para producir una creatura bastarda que aquí llamaremos amor caballeresco (hoy simplemente lo llamamos caballerosidad). Anterior a esto, la caballerosidad siempre se había referido al código militar de comportamiento –uno que cambiaba de país a país- pero que no tenía nada que ver con el amor romántico.

¿Cuál fue el método que la sociedad del siglo XII utilizó para lograr esto? En una palabra, avergonzando.

La aristocracia medieval empezó a aumentar la práctica de avergonzar al escoger lo peores comportamientos de los hombres más revoltosos y extrapolar dichos comportamientos a todo el género masculino. ¿Suena familiar? Los caballeros eran particularmente señalados –de manera muy similar a los actuales héroes del deporte que han cometido algún tipo de paso en falso– para ser usados como ejemplo del mal comportamiento masculino que requiere el remedio de una reforma cultural de gran envergadura.

Durante esa época de hombres (supuestamente) revoltosos, se decía que escuderos maleducados entraban a las cantinas montando sus sarnosos caballos, y groseros hombres jóvenes osaban desviar los ojos del salterio en plena misa. Entre los caballeros, y en el ambiente de los torneos, se sucedían riñas ocasionales con incidentes horribles –la ruptura de un cráneo, o el que un ojo se saliera de su órbita- mientras las apuestas continuaban y los dados volaban. La atención masculina a la vestimenta y a la moda era supuestamente desastrosa, con hombres que no tenían problema en vestir pieles de ovejas y zorros en lugar de las ropas hechas de materiales valiosos, con colores más acordes a la compañía femenina. Y tal vez lo peor de todo era su falta de refinamiento y modales hacia las mujeres, lo que era considerado ofensivo.

¿Quién podría, y cómo se lograría reformar a este género revoltoso? Una de las primeras soluciones fue planteada por una condesa francesa llamada Marie. De acuerdo a la historiadora Amy Kelly, con sus ideas de reforma masculina,

“Marie organizó a la turba de soldados, guerreros, duelistas, hombres de acción, jinetes, trovadores, nobles y debutantes, jóvenes hacendados, príncipes adolescentes, y princesas niñas en el gran salón de Poitiers. De este pandemonio, la condesa confeccionó una sociedad decorosa y elegante, cuya fama se extendió por todo el mundo. He ahí la misión de una mujer para alejar a los hombres de las emociones de la caza y los torneos, de los dados y los juegos, y atraerlos hacia la sociedad femenina, una misión para proscribir la tosquedad e imponer el tributo de adulación a la majestad femenina.”(1)

La Condesa Marie era una más entre una larga línea de reformadores que ayudaron a dar inicio a un ginocentrismo cuyo propósito era convencer a los hombres de los defectos compartidos por todo el género –esencialmente avergonzarlos- y prescribir como remedio el amor romántico y la adoración concomitante de las mujeres. A través de este programa, el amor romántico fue irremediablemente unido al código militar e introducido como una manera de domar la actitud pendenciera y brutal de los hombres, algo en lo que los tradicionalistas de hoy en día concuerdan en su llamado a que los hombres se adhieran a estos mismos roles masculinos establecidos por primera vez en la Europa medieval. Una de las autoridades actuales en este periodo de la historia describe el entrenamiento de los caballeros en la siguiente observación: “el surgimiento del amor cortés y su intersección con la caballerosidad en Occidente son ambos eventos del siglo XII. La idea según la cual el amor ennoblece y es necesario para la educación de un caballero proviene de las letras de este periodo, pero también de los romances de caballería. En ellos, los verdaderos amantes eran también los mejores caballeros.” (2)

Con el amor romántico firmemente establecido dentro del código de caballería, empezamos a ver el comportamiento romántico de los soldados tan familiar para nosotros hoy: ir a luchar y morir por su Dama, cartas de amor desde el frente de batalla, la foto arrugada de su amor en un bolsillo de su uniforme. En lugar de ser hombre, rey y patria, es el amor por “ella” el que ahora motiva a un hombre al sacrificio militar. Ésta es también la razón por la que tantas películas actuales en las que se retratan zonas de guerra y matanza incluyen a un héroe y a su damisela tomando una pausa para darse un apasionado beso mientras las bombas estallan a su alrededor, como para sugerir que toda esa carnicería es en nombre de ella y del amor romántico. Una vez aceptadas en el canon caballeresco, varias “reglas” de amor fueron impuestas con fuerza militar –por caballeros blancos, como los llamamos- y la cultura resultante ha sido imparable. Tratar de detenerla despierta la ira de todos esos caballeros blancos quienes te enterrarán vivo por romper esta nueva meta militar del amor romántico.

Antes de la Edad Media, el amor romántico era usualmente considerado con sospecha e incluso visto como un signo de inestabilidad mental que requería la eliminación de la fuente del problema, y tal vez una solución médica. En el contexto de los matrimonios arreglados, el amor romántico, si era permitido del todo, se llevaba a cabo de una manera discreta e incluso clandestina, sin el consentimiento explícito de la sociedad educada. Esta era la situación en todo el mundo hasta el advenimiento de la revolución europea.

El culto al amor caballeresco se radico primero entre las clases aristocráticas y pronto alcanzó a las clases comunes a través de la literatura y las narraciones; en particular la literatura romance. Habiendo germinado en Alemania y Francia en el siglo XII, el culto se expandió gracias a una industria pujante de producción de libros que llevaría la revolución ginocéntrica a todo el continente europeo.

Cuando uno considera los sujetos de estos libros –Gawain y Guinevere, Tristán e Isolda, heroicas hazañas masculinas por las mujeres, escándalos amorosos, cortejo, bodas de clase alta, adulterio, y estatus- se nos vienen a la mente inmediatamente las revistas para mujeres actuales que abundan en los estantes de las librerías y en las salas de espera.

Las revistas para mujeres y la omnipresente novela romántica –y la gula que las mujeres sienten por ellas- se pueden rastrear hasta este periodo en el que el término romance se acuñó. Según Jennifer Wollock, profesora de Literatura en la Universidad de Texas, esta literatura tenía un sustancial público femenino, incluyendo a las madres que les leían a sus hijas. Wollock afirma que la continua popularidad de las historias de amor caballeresco también se confirma por la procedencia de manuscritos romances y los contenidos de las bibliotecas de mujeres de la Edad Media tardía.

Los tres comportamientos del código de amor caballeresco

Manteniéndose en el lado masculino de la ecuación, los principales comportamientos prescritos por el código de amor caballeresco son: el llevar a cabo hazañas románticas, la galantería, y el vasallaje.

Anterior a esta redistribución en relaciones románticas, la galantería solía referirse a cualquier comportamiento valiente, especialmente en batalla. La palabra aún puede significar eso. Sin embargo, bajo las reglas del amor caballeresco se convirtió, según la definición del diccionario de Google, “atención cortés o respeto que el hombre le da a la mujer”. ¿Podrían estas dos definiciones de galantería estar más lejos la una de la otra? Así como los conceptos contrarios de caballerosidad militar y amor caballeresco, estas dos definiciones de galantería estiran el significado para cubrir dos dominios completamente diferentes de comportamiento. Parece entonces que las mujeres de la época hacían uso de los más grandes comportamientos expiatorios de los hombres –caballerosidad y galantería- para satisfacer sus apetitos narcisistas.

Un vasallo es definido como un siervo, un esclavo, un subordinado o dependiente, o una persona que entra en una obligación mutua hacia un señor o monarca en el contexto del sistema feudal en la Europa medieval. Las obligaciones a menudo incluían apoyo militar y protección mutua a cambio de ciertos privilegios, que usualmente incluían la concesión de tierra mantenida como un feudo. El vasallaje era entonces utilizado como una idea que Maurice Valency llamó “el principio formador de todo el diseño del amor cortés”.(3) Ya fuera un caballero, un trovador, o un plebeyo, la rutina de vasallos de la mujer era la orden del día en ese entonces, exactamente como lo es actualmente (4). Los poetas adoptaron la terminología del feudalismo, declarándose a sí mismos “vasallos” de la dama y se dirigían a ella como midons (mi señor), lo que se tomaba como la adulación estándar de una mujer. Una práctica particularmente impactante que mostraba la adaptación del sistema feudal era aquella en la que el hombre se ponía sobre una de sus rodillas ante la mujer. Al arrodillarse de esta manera, el hombre asume la postura del vasallo. Él le habla, jurándole su fe, prometiéndole, como lo haría un súbdito, no ofrecer sus servicios a nadie más. Incluso va más lejos: como lo haría un siervo, él le otorga a ella todo su ser como regalo.

Citando evidencia del vasallaje, Amy Kelly escribe: “Como estaba simbolizado en los escudos y en otras ilustraciones que colocaban al caballero en la actitud ritual de mención, arrodillándose ante su dama con sus manos dobladas entre las de ella, el homenaje significaba servicio masculino, no dominación ni subordinación de la dama, y significaba también fidelidad, constancia en ese servicio.” (5)

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En resumen, era la relación feudal entre vasallo y señor la que le proveía al amante un modelo por su conducta humilde y servil.

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Los actores principales – entonces y ahora

Imaginemos a la Europa del siglo XII como una puesta en escena en la que se representan los temas del amor caballeresco, una que se volvería tan popular, que sus actores continuarían sirviendo como modelos a seguir para la población global 800 años después. Los actores principales en esta obra medieval son los siguientes, acompañados (en paréntesis) por los títulos que les damos a esos mismos actores hoy en día, mientras continúan ese antiguo drama:

Damas cortesanas (=Feministas). Las feministas de hoy en día se refieren a las damas cortesanas de la Edad Media como las primeras feministas, o protofeministas, y así como las feministas modernas, aquellas mujeres disfrutaban de un número considerable de privilegios y recursos. Entre los siglos XII y XIV, la evidencia muestra que las mujeres empezaron a causar agitación a causa de una aumentada autoridad sobre la manera “correcta” para llevar a cabo relaciones entre hombres y mujeres, con énfasis particular en lo que ellas creían que eran los roles adecuados para los hombres en una sociedad digna y cívica. No es de sorprender que ésta sea la época en la que mujeres poderosas tenían la facultad de establecer las “cortes de amor” encabezadas por mujeres y que actuaban de una manera similar a las Cortes de Familia actuales, en cuanto a que ambas arbitraban disputas amorosas entre parejas en conflicto.

La literatura clave del periodo, que detallaba la etiqueta adecuada en relaciones de género, era comisionada por mujeres poderosas para ser escrita (“El Arte del Amor Cortés”), y en algunos casos era escrita por las mismas mujeres (los escritos de Christine de Pizan, o los de Marie de France). El discurso emergente actuaba como una droga que prometía la introducción de un poder unilateral de mujeres sobre hombres, y a través de la diseminación de literatura romance que prometía una pronta propagación en todas las clases sociales del continente. Hemos estado viviendo las consecuencias desde entonces de una revolución mucho más significativa para la historia de relaciones entre géneros que la aparición de la píldora anticonceptiva y el divorcio no contencioso combinados- siendo el último un simple epifenómeno generado dentro de una cultura de amor caballeresco mucho más grande.

Los arquetipos introducidos en la sociedad por estas damas de noble cuna son identificables instantáneamente: la damisela en peligro (la mujer como inocente, la mujer como indefensa, la mujer como víctima), la princesa (la mujer como belleza, la mujer como sujeto narcisista que requiere devoción, la mujer como ser merecedor de privilegios especiales), y las damas de alta casta (la mujer moralmente pura, la mujer valiosa, la mujer como superior, la mujer con derecho a reclamar). Estas ilusiones aseguraron que la atención del hombre fuera enfocada a atender las necesidades de la mujer, un programa tan exitoso que las feministas modernas continúan dándole forma al escenario cultural actual con el mismo programa de sus antecesoras protofeministas. Y así como sus antecesoras, las feministas continúan utilizando narrativas que buscan avergonzar a los hombres para facilitar la herencia que las coloca en un pedestal.

fotor091415394Caballeros Blancos (=caballeros blancos). Conservamos esta metáfora para estos heroicos individuos, hombres galantes de muchas maneras, pero especialmente las incorrectas, como alardear ante mujeres poco merecedoras y deleitarse de manera concomitante en competir y lastimar a otros hombres. Más que cualquier otro actor en esta obra, los caballeros blancos se especializan en el comportamiento galante con el propósito de impresionar a las mujeres, y lograr al final que estas les alimenten el ego.

Para estos primeros caballeros blancos, el torneo de justas, precursor de los torneos atléticos actuales, consistía en competencias caballerescas o luchas en la Edad Media. En estas luchas, los caballeros estaban más que dispuestos a lastimar a otros hombres para ganar el elogio de las mujeres espectadoras. Los competidores eran observados luchando por mujeres que tiraban prendas de vestir en la arena donde los atletas las recogían y se las ponían –de ahí que el hombre que vestía el pañuelo de una mujer en particular la representaba a ella en el torneo.

Los hombres estaban básicamente luchando “por ella”, así como lo harían en campos de batalla reales por sus madres y esposas. Al hombre galante que ganaba el torneo se le daba la oportunidad de cortejar a la dama a quien representaba en el ring. Aún conservamos esta tradición ginocéntrica hoy en día: torneos de golf, de fútbol, de artes marciales, y así, están todos diseñados para mostrar proezas masculinas en las que los ganadores logran cortejar a las mejores mujeres.

MEDIEVAL KNIGHT & LADY BEFORE JOUST- ILLUSTRATIONOtras actividades de los caballeros blancos incluyen impresionar mujeres con grandes gestos de protección. Por ejemplo, la “Empresa del Escudo Verde con la Dama Blanca” era una orden de caballería fundada por Jean Le Maingre y doce caballeros más en 1399 que se comprometían a proteger mujeres. Inspirados por el ideal del amor cortés, el propósito de la orden era proteger y defender el honor, los bienes, la propiedad, la reputación, la fama y el elogio de todas las damas y damiselas, una tarea que recibió el elogio de Christine de Pizan. Le Maingre, cansado de recibir quejas de damas, doncellas, y viudas quejándose de ser oprimidas por hombres poderosos empeñados en privarlas de tierras y honores, y de no encontrar caballero o escudero dispuesto a defender su justa causa, fundó la orden de doce caballeros jurados a llevar “un escudo de oro esmaltado de verde y con una dama blanca en su interior.”

Los doce caballeros, después de hacer el juramento, redactaron una extensa carta explicando su propósito y la diseminaron ampliamente en Francia y más allá de sus fronteras. La carta decía que cualquier dama, joven o vieja, que fuera víctima de alguna injusticia podría pedir a uno o más caballeros que hicieran valer su honor, y ese caballero respondería prontamente, dejando cualquier otra tarea que estuviera haciendo para luchar en persona con el opresor de la dama en cuestión. Las similitudes de esta Orden con empresas contemporáneas tales como la Campaña de la Cinta Blanca (White Ribbon Campaign) en la que “embajadores” masculinos hacen un juramento a toda la femineidad de nunca consentir, excusar o permanecer callados respecto a la violencia contra la mujer, y de intervenir y actuar contra cualquier hombre acusado de alguna ofensa contra una mujer. Las similitudes entre estas galantes misiones dejan claro que el linaje de caballeros blancos ha progresado fluidamente hacia la era moderna.

Trovadores I (=Pick Up Artists [artistas de la conquista] y los promotores del “Juego” [Conquista]). El trabajo de los trovadores era difundir la palabra respecto a las virtudes del amor caballeresco a través de la música, las canciones, la poesía, y las narraciones. Tanto aristócratas como comunes disfrutaban escuchar cuentos sobre valentía, y las damas se dejaban llevar con los poemas épicos al tiempo que los trovadores practicaban los rituales del amor caballeresco. Así como los Artistas de la Conquista y los Don Juanes hoy en día, quienes hablan y escriben en elogio de la vagina, los trovadores también eran compositores y promotores de las “artes del amor”, que apuntaban a asegurar la plenitud sexual.

Como esos trovadores, Roosh y Roissy [nota del traductor: Conocidos artistas de la conquista en internet], entre otros, continúan la tradición de escribir prosa que ilustra las muchas maneras de adular a las mujeres para poder meterse en sus pantalones. Game [conquista, juego] es una palabra muy apta para esta tradición que ya cumple 800 años, con su prescripción de líneas ensayadas y falta de autenticidad personal. Es un juego ensayado de adoración de las mujeres orientado a una meta muy estrecha. En esencia, esta rutina de Casanova consiste simplemente en fingir el amor caballeresco con el propósito de manipular, generalmente con el objetivo de obtener sexo. Cuando las mujeres modernas llaman a estos hombres “jugadores” están muy cerca de acertar. Aunque Roosh et al declaran externamente rechazar la caballerosidad, aún así aceptan sus principios como si fueran actores consumados.

Trovadores II (=hombres feministas – a veces llamados despectivamente “manginas”). A diferencia de los trovadores mencionados arriba, quienes abogan por un amor orientado a la satisfacción sexual, los Trovadores II abogan por un tipo de amor más idealizado de anhelo que no se consuma en una satisfacción sexual. Básicamente, estos hombres se parecen más a unos Romeos aduladores que a unos excitados Casanovas. El concepto que los guía era llamado “fin’amors”, que significa “amor puro”. Dichos hombres eran particularmente predominantes en el norte de Francia, mientras que en el sur se podía ver que los trovadores (tipo I, ya mencionados más arriba) celebraban un amor adúltero o carnal en el que se buscaban encuentros sexuales.

Otra cosa que distinguía a los trovadores tipo II de los otros era la autenticidad. Estos hombres parecían identificarse totalmente con su papel y no eran simples jugadores. Su deseo de servir a las mujeres como vasallos, o incluso tal vez como esclavos masoquistas, apelaba a su carácter más íntimo. La versión de hoy en día serían los típicos hombres feministas, que trabajan incansablemente para difundir el mensaje de sus superiores feministas, al igual que aquellos trovadores esclavizados que abogaban por las idiosincrasias narcisistas de sus damas. El papel de vasallaje aplica en este caso más que en cualquier otro personaje de la Edad Media –no simplemente como una rutina para poder conseguir sexo, sino como acto verdaderamente devoto.

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Lo que nos trae a lo que el Movimiento de los Derechos Humanos de los Hombres (MHRM) se refiere como ginocentrismo. De lo anterior es claro que, a menos de que haya evidencia de una cultura (ampliamente) ginocéntrica anterior a la Edad Media, entonces el ginocentrismo tiene precisamente 800 años. Para determinar si esta tesis es válida, primero necesitamos definir qué es exactamente a lo que nos referimos con “ginocentrismo”.

El término “ginocentrismo” ha estado en circulación desde los años de 1800, hasta donde he podido encontrar, y su definición general es “centrarse en las mujeres; preocuparse sólo por las mujeres” (6). Adam Kostakis define el ginocentrismo de manera más específica: “el sacrificio masculino para el beneficio de las mujeres” y como “deferencia de los hombres hacia las mujeres”, y concluye: “El ginocentrismo, ya sea que se llame honor, nobleza, caballerosidad, o feminismo, no ha cambiado en su esencia. Continúa siendo un deber particularmente masculino el ayudar a las mujeres a subirse a los botes salvavidas, mientras los hombres se enfrentan a una muerte segura y helada”. (7)

De estas definiciones podemos ver que ginocentrismo podría referirse a cualquier práctica que se centra en las mujeres en una sociedad que en otras circunstancias es androcéntrica, o incluso a un solo acto ginocéntrico llevado a cabo por un individuo. Teniendo en mente este amplio uso del concepto, la frase “cultura ginocéntrica” parece ser más precisa para los propósitos de este ensayo, y dicha frase la definiré aquí como “cualquier cultura que instituya reglas para las relaciones de género que beneficien a las mujeres a expensas de los hombres en un amplio rango de aspectos”.

En la base de nuestra actual forma de ginocentrismo se encuentra la práctica del sacrificio masculino forzado a beneficio de las mujeres. Si aceptamos esta definición, necesitamos mirar hacia atrás y hacer la pregunta concomitante de si los sacrificios masculinos a lo largo de la historia siempre fueron llevados a cabo por las mujeres o si, en cambio, se hicieron por alguna otra meta primaria. Por ejemplo, cuando los hombres son enviados a morir en grandes números en las guerras, ¿fue acaso por las mujeres, o fue más bien por el Hombre, Rey, y País? Si fue por lo último, entonces no podemos declarar que fue el resultado de una cultura ginocéntrica intencional, o al menos no en la manera en que lo he definido aquí. Si el sacrificio no se hace para el beneficio de las mujeres, aún si ellas son beneficiarias ocasionales de ese sacrificio masculino, entonces no se trata de ginocentrismo.

La prescindibilidad masculina estrictamente “en beneficio de las mujeres” comienza de manera notable después del advenimiento de la revolución de género del siglo XII en Europa –una revolución que nos entregó términos como galantería, caballerosidad, amor caballeresco, cortesía, romance, y otros. De ese periodo en adelante, las prácticas ginocéntricas crecieron exponencialmente, culminando en las demandas del feminismo actual. En resumen, el ginocentrismo era un fenómeno aislado en el mejor de los casos antes de la Edad Media, después de lo cual se volvió algo ubicuo.

Con todo esto en mente, no tiene mucho sentido hablar de una cultura ginocéntrica que empezó junto con la revolución industrial hace sólo 200 años (o hace 100 o incluso 30 años), o de que ésta empezó hace ya dos millones de años, como algunos argumentan. No estamos luchando simplemente con dos millones de años de programación genética; nuestro enemigo, culturalmente construido, es mucho, mucho, más simple de señalar y de, potencialmente, revertir. La evidencia histórica es fuerte. Todo lo que necesitamos hacer es mirar las circunstancias bajo las cuales el ginocentrismo empezó a florecer, e intentar revertir dichas circunstancias. Específicamente, si la cultura ginocéntrica se ocasionó por la práctica de avergonzar, entonces ese es el enemigo al que apuntar con el objeto de revertir toda la empresa. Para mí, ese proceso podría empezar rechazando la falsa pureza moral a la que las mujeres del último milenio han pretendido llegar, y contra la cual han sido comparados los peores ejemplos de los hombres con la pretensión de avergonzar a todo el género.

Referencias

  1. Amy Kelly, “Eleanor of Acquitaine and Her Courts of Love”. Fuente: Speculum, Vol. 12, No. 1 (Publicado por Medieval Academy of America, 1937)
  2. Jennifer G. Wollock, “Rethinking Chivalry and Courtly Love”. (Publicado por Praeger, 2011)
  3. Maurice Valency, “In Praise of Love: An Introduction to the Love Poetry of the Renaissance, (Macmillan, 1961).
  4. Para un excelente artículo sobre vasallaje hoy en día, ver el escrito por Gordon Wadsworth “The Western Butler and his Manhood”, que indica un línea ininterrumpida entre el vasallaje romántico de la Edad Media y el papel de “mayordomo” que se espera de los hombres actualmente. (Publicado por AVFM, 2013).
  5. Amy Kelly, “Did Women Have a Renaissance?” en Mujeres, Historia y Teoría. (Publicado por UCP Press, 1984).
  6. com – Gynocentric
  7. Adam Kostakis, Gynocentrism Theory – (Publicado en línea, 2011). Aunque Kostakis asume que el ginocentrismo ha estado presente a lo largo de la historia, señala a la Edad Media para comentar: “Hay una inmensa continuidad entre el código de la clase caballeresca que surgió en la Edad Media y el feminismo moderno… Uno podría decir que son la misma entidad, que ahora existe en una forma más madura –ciertamente, no estamos lidiando con dos creaturas diferentes.”

 

https://gynocentrism.com/2013/07/14/the-birth-of-chivalric-love/

Cultura Ginocéntrica

Por Peter Wright (Traducción por Andrés Bolaños)
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¿Comenzó la cultura centrada alrededor de las mujeres en la prehistoria?

Esta pregunta es formulada en ocasiones por gente que piensa que el ginocentrismo ha estado presente siempre en la evolución humana. La respuesta es, por supuesto, si – el ginocentrismo ha estado presente a lo largo de la historia humana. Sin embargo, es importante hacer la distinción entre ginocentrismo (es decir, actos ginocéntricos individuales, costumbres, o eventos) y cultura ginocéntrica (un penetrante complejo cultural que afecta cada aspecto de la vida). Nunca seremos lo suficientemente precisos como para encontrarle algo de sentido a este tema, a menos de que insistamos en la distinción entre ginocentrismo y cultura ginocéntrica.

Ginocentrismo:

5-venus-of-willendorfEs sencillo exagerar la importancia de los ejemplos específicos de ginocentrismo cuando en realidad dichos ejemplos pueden estar igualmente balanceados, culturalmente hablando, por actos y costumbres centrados alrededor de los hombres, o por eventos que niegan el concepto de una ubicua cultura ginocéntrica. Se nos recuerda aquí que el viejo adagio “una golondrina no hace el verano” y que de la misma manera, actos ginocéntricos individuales, o incluso un pequeño grupo de dichos actos, no equivale a una cultura ginocéntrica generalizada.

Ejemplos individuales de ginocentrismo son a veces malinterpretados como ejemplos de una cultura más amplia, como se evidencia en la discusión alrededor las antiguas estatuillas femeninas que algunas personas consideran como indicadores de culturas ginocéntricas en las que se rendía culto a diosas. Pero no es sólo que la importancia de dichas figuras ha sido bastamente exagerada, sino que la cantidad que se ha descubierto de las mismas es potencialmente abultada según prominentes antropólogas feministas:

Los análisis cuantitativos del imaginario del Paleolítico Tardío dejan claro que también hay imágenes de hombres y que, en líneas generales, la mayoría del imaginario de humanos-humanoides no puede ser fácilmente identificada como masculina o femenina. De hecho, ninguna fuente puede afirmar que más del 50 por ciento del imaginario sea evidentemente femenino”.

(AncientGoddesses)

Incluso si la mayoría de estas estatuillas han sido identificadas como femeninas, esto no sería un indicativo de una cultura ginocéntrica, más de lo que las estatuas de la diosa Atenea, y el Partenón construido en su honor, indicarían que la antigua Atenas era una ciudad ginocéntrica – que claramente no lo era.

Los arqueólogos han descubierto plantillas de manos femeninas en cuevas antiguas, creadas en la práctica de esparcir barrosobre una mano de mujer desde la boca. Algunos han conjeturado, sin evidencia alguna, que esas mismas manos serían las autoras de los animales que también se encontraban pintados en las paredes de las cuevas. Adicionalmente, estos arqueólogos asumen que la presencia de manos femeninas no sólo significaba que las mujeres pintaban el arte de las cuevas, sino que también todo el mundo antiguo “debió haber” consistido de una cultura completamente ginocéntrica. Estas conjeturas muestran los peligros que conlleva el permitir que la imaginación se separe demasiado de la evidencia.

Más ejemplos de estos excesos se dan al citar el material ficticio de la época clásica, tales como Helena de Troya (un mito griego), o Lisístrata (una obra de teatro griega) como pruebas de cultura ginocéntrica; infortunadamente, estos ejemplos son tan útiles para entender el ginocentrismo como lo serían la película El Planeta de los Simios para futuros investigadores que estén estudiando la historia de los primates.

Cultura Ginocéntrica:

Un complejo cultural se refiere a una configuración significativa de rasgos culturales que tienen una significancia importante en la manera en que la gente vive su vida. En sociología, se define como el conjunto de rasgos culturales unificados y dominados todos por un rasgo esencial; como un complejo cultural industrial, un complejo cultural religioso, un complejo cultural militar, y así sucesivamente. En cada uno de estos complejos podemos identificar un factor central – la industria, la religión, la milicia – por lo que requeriríamos un factor central para que el complejo cultural ginocéntrico calificara para el título. En el centro del complejo cultural ginocéntrico está la estructura feudal de señores y vasallos, una estructura que eventualmente fue adoptada como modelo de relaciones de género y requería que los hombres sirvieran como vasallos de las mujeres. C.S. Lewis llamó a esta restructuración de relaciones entre los géneros “la feudalización del amor” y adecuadamente sugirió que ésta no dejó ni un solo rincón de nuestra ética, imaginación, o vida diaria sin tocar.

subservient-maleLa feudalización del amor no era algo que pudiera verse en épocas anteriores al Medioevo, y mucho menos en la era Paleolítica cuando el feudalismo sencillamente no existía. Por ejemplo, no hemos visto aún pinturas en cuevas iguales a este arte de la Edad Media que muestra a un hombre actuando como servil vasallo de una mujer dominante, quien lo lleva de su cuello por un cabestro.

En resumen, pareciera que todo el mundo está de acuerdo con que los ejemplos de actos ginocéntricos han existido a lo largo de la historia humana. La pregunta no es si un acto en particular ocurrió, sino éste era parte de una cultura más dominante de ginocentrismo. La respuesta que se busca no es si un acto ginocéntrico fue registrado, sino cuándo el complejo cultural ginocéntrico (GCC) empezó, respecto a lo cual parece haber tres teorías principales.

  • Génesis Antiguo
  • Génesis Medieval
  • Génesis Reciente

Esta página ofrece evidencia que claramente favorece la Génesis Medieval, ya que simplemente no hay suficiente evidencia de ginocentrismo en la cultura antigua más allá de algunos ejemplos dispersos. De hecho, lo que sabemos de civilizaciones clásicas parece favorecer la conclusión opuesta – que éstas fueron culturas evidentemente androcéntricas que tuvieron influencia global hasta la revolución europea del siglo XII.

https://gynocentrism.com/2013/10/19/gynocentrism-or-gynocentric-culture/

Sobre el Ginocentrismo

Por Peter Wright (Traducción por Andrés Bolaños)

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Ginocentrismo n. (del griego ???? “mujer” – Latín centrum, “centrdo”) se refiere a enfocarse de manera exclusiva o dominante en la mujer, en teoría y en práctica; o a la defensa de esa premisa (1). Cualquier cosa puede ser considerada ginocéntrica (Adj.) cuando se está tratando exclusivamente con un punto de vista femenino (o específicamente feminista) (2).

Katherine K. Young y Paul Nathason declaran que el enfoque predominante de la ideología ginocéntrica es dar prioridad a las mujeres jerárquicamente, y como resultado ésta puede ser interpretada como misandria (el odio y prejuicio hacia los hombres). Los llamados por la igualdad e incluso la equidad por parte de las feministas son a menudo, de acuerdo con esos autores, una treta para llegar al ginocentrismo (3).

Young y Nathanson definen el ginocentrismo como una forma de ver el mundo basada en la creencia explícita según la cual el mundo gira en torno a las mujeres, un tema cultural que estos autores aseguran se ha vuelto “de rigor” tras bastidores en las cortes y burocracias gubernamentales, lo que ha resultado en una discriminación sistémica contra los hombres (4). Los autores exponen además que el ginocentrismo es una forma de esencialismo –distinto de la escolaridad o la actividad política en nombre de las mujeres- en la medida en que se centra en las virtudes innatas de las mujeres y los vicios innatos de los hombres.

Otros autores hacen la discriminación entre tipos de ginocentrismo, tales como los actos o eventos ginocéntricos individuales (por ejemplo el Día de la Madre), y el concepto más amplio de una cultura ginocéntrica, que se refiere a una colección más grande de rasgos culturales que tienen una mayor significancia en la forma en que la gente vive (6).

 

Historia

Los elementos de cultura ginocéntrica que existen hoy en día se derivan de prácticas que se originaron en la sociedad medieval, tales como el feudalismo, la caballería y el amor cortés, que continúan dando forma a la sociedad contemporánea en formas muy sutiles. Peter Wright se refiere a dichos patrones ginocéntricos como constituyentes de “feudalismo sexual”, como lo confirman escritoras como Lucrezia Marinella, quien en 1600 relató que las mujeres de clases socioeconómicas bajas eran tratadas como superiores por hombres que actuaban como sirvientes o bestias hechas para servirles, o por Modesta Pozzo quien en 1590 escribió:

“¿no vemos acaso que la tarea legítima de los hombres es ir a trabajar hasta el agotamiento tratando de acumular riqueza, como si fueran nuestros agentes o representantes, de tal manera que nosotras permanezcamos en casa como señoras de la heredad dirigiendo su trabajo y disfrutando de las ganancias de su labor? Esa, si lo quieren así, es la razón por la que los hombres son por naturaleza más fuerte y robustos que nosotras –ellos necesitan serlo, de tal manera que puedan soportar el pesado trabajo que deben padecer a nuestro servicio.” (7)

El ataúd dorado en la imagen de arriba muestra escenas de comportamiento servil hacia las mujeres que eran típicas de la cultura del amor cortés de la Edad Media. Dichos objetos eran regalos que los hombres daban a las mujeres buscando impresionarlas. Nótese a la mujer de pie y con las manos en la cintura en posición de autoridad, y al hombre que está siendo llevado por un cabestro, con sus manos juntas en posición de sumisión.

Es claro que mucho de lo que hoy llamamos ginocentrismo fue inventado en la Edad Media, con las prácticas culturales de la caballerosidad romántica y el amor cortés. En la Europa del siglo XII, el feudalismo servía como base de un nuevo tipo de amor en el que los hombres jugaban el papel de vasallos de las mujeres, que a su vez jugaban el papel de un Señor idealizado. C.S. Lewis, a principios del siglo XX, se refería a esta revolución histórica como “la feudalización del amor”, y declaraba que no ha dejado ni un solo rincón intacto en lo que concierne a nuestra ética, nuestra imaginación y nuestra vida diaria. (8) Lewis escribe:

“Todo el mundo ha escuchado sobre el amor cortés, y todo el mundo sabe que apareció muy repentinamente al final del siglo XI en Languedoc. El sentimiento, desde luego, es amor, pero amor de una clase altamente especializada, cuyas características podrían ser enumeradas como Humildad, Cortesía, y la Religión del Amor. El amante siempre es abyecto. La obediencia de los deseos más nimios de su señora, sin importar que caprichosos sean, y el consentimiento mudo a los reproches de ella, sin importar lo injustos que sean, son las únicas virtudes que él se atreve a reclamar. Este es un servicio de amor moldeado cuidadosamente sobre el servicio que un vasallo feudal le debe a su señor. El amante es el”hombre” de la dama. Se dirige a ella como midons, que etimológicamente representa “mi señor” y no “mi señora”. Toda la actitud ha sido descrita apropiadamente como “una feudalización del amor”. Este solemne ritual amatorio es considerado como parte esencial de la vida cortesana” (9).

Con el advenimiento de mujeres (inicialmente cortesanas) elevadas a la posición de “Señor” en las relaciones íntimas, y con este sentimiento general difundido a las masas y a lo largo del gran parte del mundo hoy en día, se justifica hablar de un complejo cultural ginocéntrico que afecta, entre otras cosas, las relaciones entre hombres y mujeres. Además, a menos de que se pueda encontrar evidencia concreta de una extendida cultura ginocéntrica en periodos anteriores a la Edad Media, entonces el ginocentrismo tiene precisamente 800 años. Para determinar si esta tesis es válida, es necesario mirar con más detalle aquello a lo que nos referimos como “ginocentrismo”.

Ginocentrismo como fenómeno cultural

El término ginocentrismo ha estado en circulación desde los años de 1800, cuya definición general es “centrarse en las mujeres; preocuparse exclusivamente por las mujeres” (10). De esta definición podemos ver que ginocentrismo puede referirse a cualquier práctica centrada en el género femenino, o a un simple acto ginocéntrico llevado a cabo por un individuo. No hay nada inherentemente malo con un acto ginocéntrico (por ejemplo, el Día de la Madre) o, en ese caso, con un acto androcéntrico (celebrar el Día del Padre). Sin embargo, cuando un acto se institucionaliza en la cultura en detrimento de otros actos, entonces estamos frente a una costumbre hegemónica –es decir, es la costumbre relacional de elevar a las mujeres al papel de Señor en relación con sus vasallos masculinos.

El autor de Teoría Ginocéntrica, Adam Kostakis, ha intentado expandir la definición de ginocentrismo para referirse al “sacrificio masculino para el beneficio de las mujeres” y “la deferencia de los hombres hacia las mujeres”, y concluye: “El ginocentrismo, ya sea que lleve el nombre de honor, nobleza, caballerosidad, o feminismo, no ha cambiado en su esencia. Continúa siendo un deber particularmente masculino el ayudar a las mujeres a subirse a los botes salvavidas, mientras los hombres se enfrentan a una muerte segura y helada” (11). Yo estoy de acuerdo con las descripciones de Kostakis de un deber masculino asumido, pero la frase “cultura ginocéntrica” transmite su intención de manera más precisa que decir solamente “ginocentrismo”. Por lo que cuando se usa la palabra sola en esta página, “ginocentrismo” se refiere a una parte de toda la cultura ginocéntrica, frase que defino aquí como cualquier cultura que instituya reglas para relaciones de género que beneficien a las mujeres a expensas de los hombres a lo largo de un amplio rango de medidas.

En la base de nuestra actual forma de ginocentrismo se encuentra la práctica del sacrificio masculino forzado a beneficio de las mujeres. Si aceptamos esta definición, necesitamos mirar hacia atrás y hacer la pregunta concomitante de si los sacrificios masculinos a lo largo de la historia siempre fueron llevados a cabo por las mujeres o si, en cambio, se hicieron por alguna otra meta primaria. Por ejemplo, cuando los hombres son enviados a morir en grandes números en las guerras, ¿fue acaso por las mujeres, o fue más bien por el Hombre, Rey, y País? Si fue por lo último, entonces no podemos declarar que fue el resultado de una cultura ginocéntrica intencional, o al menos no en la manera en que lo he definido aquí. Si el sacrificio no se hace para el beneficio de las mujeres, aún si ellas son beneficiarias ocasionales de ese sacrificio masculino, entonces no se trata de ginocentrismo.

La prescindibilidad masculina estrictamente “en beneficio de las mujeres” comienza de manera notable después del advenimiento de la revolución de género del siglo XII en Europa –una revolución que nos entregó términos como galantería, caballerosidad, amor caballeresco, cortesía, romance, y otros. De ese periodo en adelante, las prácticas ginocéntricas crecieron exponencialmente, culminando en las demandas del feminismo actual. En resumen, el ginocentrismo era un fenómeno aislado en el mejor de los casos antes de la Edad Media, después de lo cual se volvió algo ubicuo.

Con todo esto en mente, no tiene mucho sentido hablar de una cultura ginocéntrica que empezó junto con la revolución industrial hace sólo 200 años (o hace 100 o incluso 30 años), o decir que ésta empezó hace ya dos millones de años, como algunos argumentan. No estamos luchando simplemente con dos millones de años de programación genética; nuestro enemigo, culturalmente construido, es mucho, mucho, más simple de señalar y de, potencialmente, revertir. Todo lo que necesitamos hacer es mirar las circunstancias bajo las cuales el ginocentrismo empezó a florecer, e intentar revertir dichas circunstancias. Específicamente, eso quiere decir rechazar las ilusiones del amor romántico (amor feudalizado), junto con las prácticas de misandria, humillación masculina y servidumbre que en definitiva lo apoyan.

 

La Querelle des Femmes, y la defensa de las mujeres

La Querelle des Femmes se traduce como “la controversia de las mujeres” y equivale a lo que hoy llamaríamos una guerra de géneros. La querelle comienza en la Europa del siglo XII y encuentra su culminación en la actual ideología impulsada por feministas (aunque algunos autores afirman, de manera poco convincente, que la querelle llegó a su fin en los años de 1700). El tema básico de esa controversia que ya lleva siglos giraba, y continúa haciéndolo, alrededor de la defensa de los derechos, poder y estatus de las mujeres, y por lo tanto Querelle des Femmes sirve como el título original del discurso ginocéntrico.

Si consideramos la longevidad de esta revolución, podríamos estar inclinados a coincidir con la declaración de Barbarossaaa que dice que “el feminismo es la máquina de defensa perpetua de las mujeres.”

Al ubicar los eventos anteriormente descritos en una línea de tiempo coherente, se ve que la servidumbre caballerosa hacia las mujeres fue elaborada y tuvo patrocinio bajo el reinado de Eleanor de Aquitaine (1137-1152), e instituida culturalmente a lo largo y ancho de Europa durante los 200 años siguientes. La Querelle des Femmes surgió después de arraigarse de esa manera en suelo europeo, y se refiriere a la cultura de defensa, que nació para proteger, perpetuar e incrementar el poder femenino, en relación con el masculino, que continúa hasta hoy, en una tradición ininterrumpida, en los esfuerzos del feminismo contemporáneo (12).

Los escritos de la Edad Media en adelante están llenos de testimonios de hombres intentando adaptarse a la feudalización del amor y al servicio de las mujeres, junto con la agonía emocional, la vergüenza y en algunos casos la violencia física que sufrieron en el proceso. La caballerosidad ginocéntrica y la querelle asociada no han recibido mucha elaboración en los cursos de los estudios de hombres hasta la fecha, pero con la emergencia de nuevos manuscritos y traducciones al inglés de mejor calidad, podría ser rentable iluminar este camino (13). Por ejemplo, el texto que estaba leyendo una vez más hoy, “Al Servicio de las Damas” de Ulrich Von Liechtenstein (1250) representa un tesoro escondido de las emociones a las que se enfrenta un hombre tratando de adaptarse a este papel de vasallo; textos como éste podrían ser incluidos en planes de estudios y explorados para un entendimiento más profundo de la experiencia masculina y las expectativas culturales que se imponen a los hombres.

 

Referencias

  1. Diccionario de Inglés Oxford – Vers.4.0 (2009), Oxford University Press, ISBN 978-0199563838
  2. Diccionario de Inglés Oxford 2010
  3. Katherine K. Young and Paul Nathanson, Legalizing Misandry, 2006 p.116
  4. Katherine K. Young and Paul Nathanson, Legalizing Misandry, 2006 p.309
  5. Katherine K. Young and Paul Nathanson, Sanctifying Misandry, 2010 p.58
  6. Wright, Peter, Gynocentrism: From Feudalism to Modern Disney Princesses, 2014 p.8
  7. Wright, Peter, ‘The sexual-relations contract,’ Capítulo 7 in Gynocentrism: From Feudalism to Modern Disney Princesses, 2014 p.28
  8. C.S. Lewis, Friendship, capítulo en The Four Loves, HarperCollins, 1960
  9. C.S. Lewis, The Allegory of Love, Oxford University Press, 1936
  10. Dictionary.com – Gynocentric
  11. Adam Kostakis, Gynocentrism Theory – (Published online, 2011). Aunque Kostakis asume que el ginocentrismo ha existido desde que se tienen registros históricos, señala en particular a la Edad Media para comentar: “Hay una continuidad considerable entre el código caballeresco de clases que surgió en la Edad Media y el feminismo moderno… Uno podría decir que son la misma entidad que ahora existe de una manera más madura –ciertamente no estamos lidiando con dos creaturas diferentes”
  12. Joan Kelly, Early Feminist Theory and the Querelle des Femmes (1982), reimpresa en Women, History and Theory, UCP (1984)
  13. El New Male Studies Journal ha publicado artículos que tratan sobre la historia y la influencia de la caballerosidad en las vidas masculinas.

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