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About gynocentrism

Gynocentrism n. (Greek, γυνή, “female” – Latin centrum, “centred” ) refers to a dominant or exclusive focus on women in theory or practice; or to the advocacy of this.1 Anything can be considered gynocentric (Adj.) when it is concerned exclusively with a female (or specifically a feminist) point of view.2

Katherine K. Young and Paul Nathanson state that the overriding focus of gynocentric ideology is to prioritize females hierarchically, and as a result may be interpreted as misandry (the hatred and prejudice towards men). Feminist calls for equality or even equity are often, according to them, a subterfuge for gynocentrism.3

Young and Nathanson define gynocentrism as a worldview based on the implicit or explicit belief that the world revolves around women, a cultural theme that they claim has become ‘de rigueur’ behind the scenes in law courts and government bureaucracies, which has resulted in systemic discrimination against men.4 They further state that gynocentrism is a form of essentialism – as distinct from scholarship or political activity on behalf of women- to the extent that it focuses on the innate virtues of women and the innate vices of men.5

Other authors make discriminations between types of gynocentrism, such as individual gynocentric acts or events (e.g. Mother’s Day), and the broader concept of a gynocentric culture which refers to a larger collection of culture traits that have major significance in the way people’s lives were lived.6


Elements of gynocentric culture existing today are derived from practices originating in medieval society such as feudalism, chivalry and courtly love that continue to inform contemporary society in subtle ways. Peter Wright refers to such gynocentric patters as constituting a “sexual feudalism,” as attested by female writers like Lucrezia Marinella who in 1600 AD recounted that women of lower socioeconomic classes were treated as superiors by men who acted as servants or beasts born to serve them, or by Modesta Pozzo who in 1590 wrote;

“don’t we see that men’s rightful task is to go out to work and wear themselves out trying to accumulate wealth, as though they were our factors or stewards, so that we can remain at home like the lady of the house directing their work and enjoying the profit of their labors? That, if you like, is the reason why men are naturally stronger and more robust than us — they need to be, so they can put up with the hard labor they must endure in our service.”7

The golden casket above depicting scenes of servile behaviour toward women were typical of courtly love culture of the Middle Ages. Such objects were given to women as gifts by men seeking to impress. Note the woman standing with hands on hips in a position of authority, and the man being led around by a neck halter, his hands clasped in a position of subservience.

It’s clear that much of what we today call gynocentrism was invented in the Middle Ages with the cultural practices of romantic chivalry and courtly love. In 12th century Europe, feudalism served as the basis for a new kind of love in which men were to play the role of vassal to women who played the role of an idealized Lord. C.S. Lewis, back in the middle of the 20th Century, referred to this historical revolution as “the feudalisation of love,” and stated that it has left no corner of our ethics, our imagination, or our daily life untouched. “Compared with this revolution,” states Lewis, “the Renaissance is a mere ripple on the surface of literature.”8 Lewis states;

“Everyone has heard of courtly love, and everyone knows it appeared quite suddenly at the end of the eleventh century at Languedoc. The sentiment, of course, is love, but love of a highly specialized sort, whose characteristics may be enumerated as Humility, Courtesy, and the Religion of Love. The lover is always abject. Obedience to his lady’s lightest wish, however whimsical, and silent acquiescence in her rebukes, however unjust, are the only virtues he dares to claim. Here is a service of love closely modelled on the service which a feudal vassal owes to his lord. The lover is the lady’s ‘man’. He addresses her as midons, which etymologically represents not ‘my lady’ but ‘my lord’. The whole attitude has been rightly described as ‘a feudalisation of love’. This solemn amatory ritual is felt to be part and parcel of the courtly life.” 9

With the advent of (initially courtly) women being elevated to the position of ‘Lord’ in intimate relationships, and with this general sentiment diffusing to the masses and across much of the world today, we are justified in talking of a gynocentric cultural complex that affects, among other things, relationships between men and women. Further, unless evidence of widespread gynocentric culture can be found prior to the Middle Ages, then gynocentrism is precisely 800 years old. In order to determine if this thesis is valid we need to look further at what we mean by “gynocentrism”.

Gynocentrism as a cultural phenomenon

The term gynocentrism has been in circulation since the 1800’s, with the general definition being “focused on women; concerned with only women.” 10 From this definition we see that gynocentrism could refer to any female-centered practice, or to a single gynocentric act carried out by one individual. There is nothing inherently wrong with a gynocentric act (eg. celebrating Mother’s Day) , or for that matter an androcentric act (celebrating Father’s Day). However when a given act becomes instituted in the culture to the exclusion of other acts we are then dealing with a hegemonic custom — i.e. such is the relationship custom of elevating women to the role of Lord in relation to male vassals.

Author of Gynocentrism Theory Adam Kostakis has attempted to expand the definition of gynocentrism to refer to “male sacrifice for the benefit of women” and “the deference of men to women,” and he concludes; “Gynocentrism, whether it went by the name honor, nobility, chivalry, or feminism, its essence has gone unchanged. It remains a peculiarly male duty to help the women onto the lifeboats, while the men themselves face a certain and icy death.” 11 I agree with Kostakis’ descriptions of assumed male duty, however the phrase ‘gynocentric culture’ more accurately carries his intention than gynocentrism alone. Thus when used alone in the context of this website ‘gynocentrism’ refers to part or all of gynocentric culture, which phrase I define here as any culture instituting rules for gender relationships that benefit females at the expense of males across a broad range of measures.

At the base of gynocentric culture lies the practice of enforced male sacrifice for the benefit of women. If we accept this definition we can look back and ask whether male sacrifices throughout history were always made for the sake women, or alternatively for the sake of some other primary goal? For instance, when men went to die in vast numbers in wars, was it for women, or was it rather for Man, King, God and Country? If the latter we cannot then claim that this was a result of some intentional gynocentric culture, at least not in the way I have defined it here. If the sacrifice isn’t intended directly for the benefit women, even if women were occasional beneficiaries of male sacrifice, then we are not dealing with gynocentric culture.

Male utility and disposability strictly “for the benefit of women” comes in strongly only after the advent of the 12th century gender revolution in Europe – a revolution that delivered us terms like gallantry, chivalry, chivalric love, courtesy, damsels, romance and so on. From that period onward gynocentric practices grew exponentially, culminating in the demands of today’s feminism. In sum, gynocentrism (ie. gynocentric culture) was a patchy phenomenon at best before the middle ages, after which it became ubiquitous.

With this in mind it makes little sense to talk of gynocentric culture starting with the industrial revolution a mere 200 years ago (or 100 or even 30 yrs ago), or of it being two million years old as some would argue. We are not simply fighting two million years of genetic programming; our culturally constructed problem of gender inequity is much simpler to pinpoint and to potentially reverse. All we need do is look at the circumstances under which gynocentrism first began to flourish and attempt to reverse those circumstances. Specifically, that means rejecting the illusions of romantic love (feudalised love), along with the practices of misandry, male shaming and servitude that ultimately support it.

La Querelle des Femmes, and advocacy for women

The Querelle des Femmes translates as the “quarrel about women” and amounts to what we might today call a gender-war. The querelle had its beginning in twelfth century Europe and finds its culmination in the feminist-driven ideology of today (though some authors claim, unconvincingly, that the querelle came to an end in the 1700s). The basic theme of the centuries-long quarrel revolved, and continues to revolve, around advocacy for the rights, power and status of women, and thus Querelle des Femmes serves as the originating title for gynocentric discourse.

If we consider the longevity of this revolution we might be inclined to agree with Barbarossaaa’s claim “that feminism is a perpetual advocacy machine for women”.

To place the above events into a coherent timeline, chivalric servitude toward women was elaborated and given patronage first under the reign of Eleanor of Aquitaine (1137-1152) and instituted culturally throughout Europe over the subsequent 200 year period. After becoming thus entrenched on European soil there arose the Querelle des Femmes which refers to the advocacy culture that arose for protecting, perpetuating and increasing female power in relation to men that continues, in an unbroken tradition, in the efforts of contemporary feminism.12

Writings from the Middle Ages forward are full of testaments about men attempting to adapt to the feudalisation of love and the serving of women, along with the emotional agony, shame and sometimes physical violence they suffered in the process. Gynocentric chivalry and the associated querelle have not received much elaboration in men’s studies courses to-date, but with the emergence of new manuscripts and quality English translations it may be profitable to begin blazing this trail.13 For instance a text I was re-reading today, Ulrich von Liechtenstein’s ‘In The Service of Ladies’ (1250) provides a treasure trove of emotions faced by a man trying to adapt to the vassal role; texts like this could be included in syllabus and explored for a deeper understanding of male experience and the cultural expectations that are placed on men.


1. Oxford English Dictionary – Vers.4.0 (2009), Oxford University Press, ISBN 978-0199563838
2. Oxford English Dictionary 2010
3. Katherine K. Young and Paul Nathanson, Legalizing Misandry, 2006 p.116
4. Katherine K. Young and Paul Nathanson, Legalizing Misandry, 2006 p.309
5. Katherine K. Young and Paul Nathanson, Sanctifying Misandry, 2010 p.58
6. Wright, Peter, Gynocentrism: From Feudalism to Modern Disney Princesses, 2014 p.8
7. Wright, Peter, ‘The sexual-relations contract,’ Chapter 7 in Gynocentrism: From Feudalism to Modern Disney Princesses, 2014 p.28
8. C.S. Lewis, Friendship, chapter in The Four Loves, HarperCollins, 1960
9. C.S. Lewis, The Allegory of Love, Oxford University Press, 1936
10. Dictionary.com – Gynocentric
11. Adam Kostakis, Gynocentrism Theory – (Published online, 2011). Although Kostakis assumes gynocentrism has been around throughout recorded history, he singles out the Middle Ages for comment: “There is an enormous amount of continuity between the chivalric class code which arose in the Middle Ages and modern feminism… One could say that they are the same entity, which now exists in a more mature form – certainly, we are not dealing with two separate creatures.”
12. Joan Kelly, Early Feminist Theory and the Querelle des Femmes (1982), reprinted in Women, History and Theory, UCP (1984)
13. The New Male Studies Journal has published thoughtful articles touching on the history and influence of chivalry in the lives of males.

Courtly love ideology leaves bitter men with only fantasies

By Douglas Galbi


In medieval Latin love lyrics, courtly lovers yearn for carnal love. They praise women’s bodily beauty, they beg for love and pitifully lament being rejected, and they plaintively foretell their death through lovesickness. Medieval clerics, white knights, and courtiers are standard-bearers of courtly love. They display ignorance, dogma, and fantasy that endures to our day as an alternative to the empirical science of seduction.

For long now I have shown myself
to be a devoted soldier of Love,
as whose bidding I rushed headlong
to commit foolish, daring deed,
loving at great hazard
one who never casts a kindly eye on me.
If I now entirely ceased,
I would serve myself well,
But only the inferior man
flees the clamor of battle.
Let it be, as I will!
Carelessly I offer my life to fortune’s hazards.
She must know of my soul’s greatness,
greater than my bodily form,
for I climb the loftiest bough
seeking for fruit on the tree
and claiming: guile
has no place in a lover who knows no fear.[1]

Soldiers of love are men who believe in the ideology of courtly love. They are men such as Ulrich von Liechtenstein, Suero de Quinones, and Nitin Nohria. Living in fantasies, they are generally not successful in love with women. They commonly became bitter men who hate themselves and other men. They tend to marry as beta-provider hubbies. They face a high risk of sexless marriage and being cuckolded. You don’t want your son, if you have one, to become that kind of man.

In the Middle Ages, just as in our current Dark Age, a few transgressive poets challenged the benighted scholars, gynocentric apparatchiks, and sophistic social-climbers that construct and re-enforce the ideology of courtly love. Drawing upon the full resources of classical, biblical, and contemporary culture, these poets offered a messianic secret. Their secret is accessible only to those who read medieval Latin poetry knowingly.

If I were to speak with angelic and human tongues,
I could not describe the prize, no worthless one.
By that I am rightly set above all Christians,
while unbelieving rivals envy me.
Sing, my tongue, therefore of causes and effects!
Yet keep the lady’s name cloaked,
so that it isn’t spread widely among the people,
and the secret is kept apart and hidden from the masses.

{Si linguis angelicis loquar et humanis,
non valeret exprimi palma, nec inanis,
per quam recte preferor cunctis Christianis,
tamen invidentibus emulis profanis.
Pange, lingua, igitur causas et causatum!
nomen tamen domine serva palliatum,
ut non sit in populo illud divulgatum,
quod secretum gentibus extat et celatum.} [2]

The medieval Latin poem Si linguis angelicis, written in a Latin meter associated with satire, subtly mocks the delusions of courtly love. The lover’s case history begins with plausible circumstances of despair:

In a beautiful, flowering bush I stood,
turning around in my heart this: “What should I do?”
I hesitate to plant seeds in infertile soil.
Loving the flower of the world, behold, I am in despair.”

{In virgultu florido stabam et ameno,
vertens hec in pectore: “quid facturus ero?
dubito, quod semina in harena sero;
mundi florem diligens ecce iam despero.} [3]

This stanza thoroughly mixes sexual and biblical imagery: standing erect in a beautiful bush, God from a burning bush instructing Moses, sexual intercourse not propitious for creating descendants as numerous as the sand on the seashore, and the microcosm-macrocosm flower of the world / vulva of God. Life is wonderfully complex. The question in despair for every man conscious of his human nature: “what should I do?”

In the context of deeply rooted social hostility toward men’s sexuality, men increasingly are choosing to do nothing. As an alternative to life in the flesh, historically much more prevalent than pornography has been fantasies of courtly love:

I saw a blossoming flower, saw the flower of flowers,
saw a May rose more beautiful than all others,
saw a shining star brighter than the rest,
by which I passed into the experience of love.

{Vidi florem floridum, vidi florum florem,
vidi rosam Madii cunctis pulchriorem,
vidi stellam splendidam, cunctis clariorem,
per quam ego degeram sentiens amorem.}

The experience of courtly love centers on other-worldly idealization of the beloved woman. The deluded lover, feeling ineffable joy from this imaginary woman, rushes to her and greets her on bended knee:

Hail, most beautiful one, precious jewel!
Hail, glory of virgins, maiden glorious,
hail, light of lights, hail, rose of the world,
A Blanchefleur and a Helen, a noble Venus!

{Ave, formosissima, gemma pretiosa,
ave, decus virginum, virgo gloriosa,
ave, lumen luminum, ave, mundi rosa,
Blanziflour et Helena, Venus generosa!} [4]

Yes, even in medieval times, most women would regard this guy as creepy. She doesn’t even know him. He had seen her at a summer feast, fully five or six years ago. Since then, he has been suffering grievously from lovesickness. He has never spoken to her, but he thinks of her:

Drink, food, and sleep have deserted me,
By medicine I am unable to be healed.

These privations and many more have I endured,
No consolations fortify against my cares,
except repeatedly in the darkness of night
I am with you in forms shaped by the imagination.

{Fugit a me bibere, cibus et dormire,
medicinam nequeo malis invenire.

Has et plures numero pertuli iacturas,
nec ullum solacium munit meas curas,
ni quod sepe sepius per noctes obscuras
per imaginarias tecum sum figuras.}

Offering a fantastic alternative to the folklore motif “man gets sex without paying for it,” the imaginary woman declares:

So tell me, young sir, what you have in mind;
do you ask for silver, so as to enrich yourself,
or for precious stones to adorn yourself?
For if it be possible, I will give you whatever you seek.

{Dicas ergo, iuvenis, quod in mente geris;
an argentum postulas, per quod tu diteris,
pretioso lapide an quod tu orneris?
nam si esse poterit, dabo quidquid queris.}

Imagine — while he was secretly pining for her, she was also secretly in love with him! Even better, she wants to give him expensive gifts. Needless to say, real life five or six years after seeing a beautiful woman, but not speaking to her, isn’t like this. Continuing more realistically, the man dallies further verbally. Recognizing that he needs additional, explicit instruction, as many students do after being terrified in mandatory affirmative-consent classes, the loving woman declares:

Whatever you want to do, such I cannot foreknow,
however to your entreaties I desire to consent.
Therefore, what I have, sedulously investigate,
undertaking, if you can find it, whatever you seek.

{Quicquid velis, talia nequeo prescire;
tuis tamen precibus opto consentire.
ergo, quicquid habeo, sedulus inquire,
sumens si quod appetis, potes invenire.}

She speaks like a true scholastic. She even offers a hint of now-fashionable gender ambiguity. The lover throws his arms around her neck and kisses her a thousand times. As Ovid said after hugging his mistress Corinna’s lovely, naked body, who doesn’t know what then ensued?[5] Men bitter with the failures of courtly love will find pleasure in this fantasy. They must not lose heart, but have stronger hope that repeated failures of courtly love indicate forthcoming success.[6] Can anyone doubt that triumph in courtly love comes from fantasy, not empirical science?

Medieval Latin poetry shows a still more excellent way. With guile, amused mastery, and fear for his holiness, a man can aspire to be like God to the woman he wants to love:

Game, he may game, you all game! In your jesting now listen,
the sweet joys of the present life soothe and make merry:
the player roles the dice,
the student by his embraces
would delude women.
Love must be sung in sweet melodies;
It should not be held back in the shackles of grave homilies.
A little maiden should pledge her hand,
she flowering like a rose,
overcome by pious words.
She should say “yes!” readily, not refusing when asked,
Not inquiring of the aforesaid man’s standing.
She should do what is asked;
what is neglected to be requested,
the lauded young woman should provide.

{Lude, ludat, ludite! iocantes nunc audite,
quos presentis gaudia demulcent leta vite:
histrio tesseribus;
clericus amplexibus
deludat mulieres.
Amor est iam suavibus canendus melodiis,
qui non tardet gravibus detentus homiliis.
spondeat puellula
florens quasi rosula,
verbis devicta piis.
Dicat “ita!” facile, nil deneget rogata,
non viri notitiam rimetur prenotata.
faciat, quod petitur;
quod prece negligitur,
prestet virgo laudata.} [7]

The Virgin Mary said yes to the mysterious words of the angel Gabriel. About two millennia later, the Mystery Method has been extensively field-tested. Among all possible outrages — and medieval Latin provided now inconceivably broad latitude for outrageous words — the greatest of these is love.

* * * * *


[1] Carmina Burana 166 (Iam dudum Amoris militem), from Latin my English translation, with borrowings from the English translations of Marshall (2014) p. 205 and Walsh (1993) p. 187. In the final Latin line, Walsh replaces non from the manuscript with nunc and translates the last two lines thus:

claiming that in a lover who knows no fear there is now a role for native talent.

Perhaps climbing trees is a “native talent,” but that makes little poetic sense in context. For the original manuscript text, Walsh provides the alternate translation:

in a lover who knows no fear, there is no place for the crafty approach.

Id. pp. 187-8. My translation is similar, but makes more clear that the relevant craft is social ingenuity (ingenio): guile.

The phrase amoris militem (soldier of Love) “sounds the keynote of the poem; this is to be the proclamation of the courtly lover.” Id. p. 187. Ovid explored that theme, but with much more insight and sophistication.

[2] Carmina Burana 77 (Si linguis angelicis loquar et humanis) st. 1-2, from Latin my English translation, with borrowings from the English translations of Marshall (2014) p. 101-5 and Walsh (1993) pp. 65-8. Here’s a complete Latin text of the poem from Biblotheca Augustana. Above I provide the Latin text from id. pp. 62-65. That Latin text has some small differences from Bibliotheca Augustana‘s Latin text. All the subsequent quotes above, except the final one, are similarly from Si linguis angelicis, stanzas 3, 6, 8, 20 (ll. 1-2) & 21, 26, and 28. This poem has survived only in the Carmina Burana manuscript (Bavarian State Library, Munich, clm 4660/4660a).

The opening line of Si linguis angelicis cites 1 Corinthians 13:1. The next three lines are boastful and arrogant. Cf. 1 Corinthians 13:4. Robertson (1976/1980) p. 141 insightfully notes:

the assertion of that self-esteem after the suggestion of charity in the first line is more than a little ridiculous and hence humorous. I do not mean that it produced loud laughter, but I am confident that it did produce a smile.

The reference in the second line to the prize (palma) plausibly derives from Apocalypse 7:9. Id.

The second stanza’s first two words Pange, lingua evoke the crucifixion hymn of Venantius Fortunatus. Fortunatus wrote that hymn for the presentation of a cross relic to Queen Radegund at Poitiers in 570. It subsequently was commonly used in the Christian liturgy for Good Friday. Robertson provides a learned exegesis of the phrase causas et causatum:

The rare participle causatus (from causo rather than the usual Classical causor) used substantially occurs prominently in only one familiar {sic} work: the translation of Aristotle’s Posterior Analytics by Boethius. It appears in 1.7 toward the close in the clause “cum non ex causatis sciat causis,” which forms part of an argument to show that demonstrative principles appropriate to one discipline cannot be used for demonstration in another discipline unless the axioms of the two are the same, or unless one discipline can be thought of as being logically subordinate to the other.

Without being able to draw upon insights from the subsequently developed body of seduction field reports, Robertson makes a false distinction:

Divinity and seduction do not have the same axioms, since it is an axiom of Divinity that fornication is forbidden. For the same reason Divinity cannot be subordinated to seduction. The two are incompatible, and our lover is speaking foolishly.

Id. p. 142. On the messianic secret, Mark 8:29-30 and Romans 16:25-6. On men’s love for women in relation to crucifixion, Ephesians 5:25. The issue of divinity and seduction is further elaborated in the discussion of Lude, ludat, ludite! above.

The satire on courtly love in Si linguis angelicis hasn’t been recognized within Latin literary scholarship that largely celebrates man-oppressing courtly love. Considering Si linguis angelicis, Dronke declares:

The poet makes constant liturgical allusions — yet these are not in any way parodistic or blasphemous: they are not to establish an incongruity but to overcome one.

Dronke (1965) p. 318. The poem is written in a “goliardic” meter. That form is commonly associated with “satirical or jocular purposes.” Walsh (1993) p. 69. The poem has technical similarities with the immediately preceding poem in the Carmina Burana, Dum caupona verterem. Id. pp. 59-60. Dum caupona verterem is about a man of distinction who spent three months in a brothel having sex with Venus. He left as a pauper with fantastic memories. In contrast to Dronke’s and Walsh’s views, both poems seem to me to ridicule men’s ignorance and folly in love.

[3] The phrase in harena more literally means “in sand.” Cf. Mark 4:5-6. Ovid, Heroides 5.115 associates sowing seed in sand with prophecy of death. The context is Paris leaving Oenone for Helen. Walsh (1993) p. 70, which notes that reference, observes “the crudity of this double entendre is lightened by the literary reminiscence.” Male sexual function isn’t crude; it’s natural, beautiful, and in some instances fruitful. In context, the reference to sand evokes barrenness. The reminiscence of Helen and the Trojan War adds a dark note of brutal violence against men.

[4] The first three lines of the above stanza evoke Marian hymns. The fourth line refers to a secular romance and traditional Roman myth. Walsh (1992) p. 197 observes:

The identification of the loved one with Helen, who is cited as an exemplum of peerless beauty without animadversion to morals, should not have troubled Dronke, since it is a prominent feature in other lyrics and is recommended in the rhetorical handbooks.

Robertson offers broader insight:

Although it is true that in the twelfth century after it became commonplace to see the bride in the Canticle as Mary, the attractiveness of her physical attributes was sometimes indicated in very frank terms, and love for her was often expressed in what is today startling imagery, no one would seriously have sought to combine the Blessed Virgin, Blanchefleur, Helen and Venus in the same person. To deny that the effect of this line is humorous seems to me to be insensitive. Whatever we may think of Blanchefleur, Helen had an unsavory reputation in the twelfth century; and it would hardly have been possible for a girl to be a “virgo gloriosa,” which Helen certainly was not, and a “Venus generosa” at the same time.

Robertson (1976/1980) p. 145. Being humorous doesn’t exclude the serious purpose of challenging the dominant ideology of courtly love.

Medieval writers fearlessly combined sacred and profane themes. Carmina Burana 215 (Lugeamus omnes in Decio) uses the form of the Mass as a disparaging liturgy against the god of dice. The mid-fifteenth-century Middle English poem Kyrie, so kyrie rewrites Jankyn’s subordination to Alisoun. The Arundel Lyrics is a wide-ranging collection that evokes the extraordinary mixture of the Incarnation. Boncompagno da Signa (c. 1170- c. 1240) in his Rhetorica novissima declared:

A certain man who had had carnal knowledge of a nun said: “I did not defile the divine bed, but since the Lord had favored me in his words, I wished to raise his horn.” Moreover, a nun could say to her lover: “Thy rod and thy staff, they comfort me.”

From Latin trans. Huot (1997) p. 67. Cf. on Boncompagno, Dronke (1965) p. 318. Luke 2:23 offered possibilities for celebrating the sacredness of men’s sexuality. For relevant discussion, Huot (1997) p. 67.

[5] Ovid, Amores 1.5-23-24.

[6] Cf. the last two stanzas of Si linguis angelicis. Those stanzas offer platitudinous inspiration for courtly lovers:

So let every lover be mindful of me. He must not lose heart, though at that point his lot is bitter. For certainly some day will dawn upon him at which he will later triumph over his troubles.

Indeed it is from bitterness that pleasant joys are sprung; the greatest gains are not won without toils. Those who seek sweet honey often feel the sting, so those whose lot is more bitter should maintain the stronger hope.

Trans. Walsh (1993) p. 68. A later hand inserted amara (bitternesses) to make the first line of the final stanza to be in part “it is from bitterness that bitternesses are sprung.” With some dissent, modern scholars have tended to amend amara to grata (pleasant joys). Id. p. 73.

Interpretations of Si linguis angelicis have varied considerably within common respect for courtly love. Walsh declared:

The poem is serious insofar as the poet enthusiastically associates himself with the courtly experience, but the theme is handled wittily as a literary mode rather than with deep emotional involvement. In short, the composition is a stylized exercise

Id. p. 68. Robertson didn’t take the poem seriously. He speculated its “original purpose may have been to serve as a grammatical exercise for students.” Robertson (1976/1980), p. 150. Dronke read the fantasy of courtly love in Si linguis angelicis to cover seriously amour courtois generally:

‘Si linguis angelics’ draws together some of the poetically most notable attitudes of the twelfth-century courtois love-lyric. … In many ways I am tempted to see this poem almost as an emblem of the twelfth- and thirteenth-century European poetry of amour courtois.

Dronke (1965) p. 330. The above quote is part of the concluding paragraph for the whole interpretive volume of Dronke’s learned and influential work on medieval Latin love lyric.

Scholars haven’t recognized the seriousness of the parodic critique of courtly love in Si linguis angelicis. Courtly love ideology has deep psychological roots among elite men. Walsh’s view of twelfth-century clerics probably applies more accurately to many leading modern scholars of medieval literature: their understanding of seduction is “filled in imagination by love encounters with the pen rather than by personal approaches to ladies in real life.” Walsh (1992) p. 203. The modern empirical science of seduction and online documentary field reports enable much better appreciation for extraordinary medieval Latin love poetry.

[7] Carmina Burana 172 (Lude, ludat, ludite!), from Latin my English translation, with borrowings from the English translations of Marshall (2014) p. 210. Flowering like a rose, interpreted as blushing, suggests an erotic aspect of pious words. Marshall, id., entitles the poem Magicians of Love. Mystery, the eponym of the Mystery Method, seduced women under the persona of a magician.

Dronke declares:

All mankind {humanity} is one in love, all aspects of love are linked. This is the basic assumption of a poem such as ‘Si linguis angelicus’. It is grounded in a unity of experience which can affirm divine love and every nuance of human love without setting up dichotomies: all are involved together in the ‘Rota Veneris’.

Dronke (1965) p. 318. Those abstract assertions, which have little connection to the text of Si linguis angelicus, can be given considerable textual and practical meaning with respect to Lude, ludat, ludite!

[image] Knight knocked off his horse. From Kottenkamp, Franz, and Friedrich Martin von Reibisch. 1842. Der Rittersaal, eine Geschichte des Ritterthums, seines Enstehens und Fortgangs, seiner Gebräuche und Sitten. Stuttgart: Carl Hoffmann. Thanks to Wikimedia Commons.


Dronke, Peter. 1965. Medieval Latin and the rise of European love-lyric. Vol. 1 — Problems and interpretations. Oxford: Clarendon Press.

Huot, Sylvia. 1997. Allegorical play in the Old French motet: the sacred and the profane in thirteenth-century polyphony. Stanford, Calif: Stanford University Press.

Marshall, Tariq. 2014. The Carmina Burana: Songs from Benediktbeuren: a full and faithfull translation with critical annotations. 3rd edition. Los Angeles: Marshall Memorial Press.

Robertson, D. W. 1976/1980. “Two Poems from the Carmina Burana.” American Benedictine Review 27 (1): 36-59, reprinted pp. 131-50 in Robertson, D. W. 1980. Essays in medieval culture. Princeton, N.J.: Princeton University Press (cited to pages in 1980 reprint).

Walsh, Patrick Gerard. 1992. “Amor Clericalis.” Ch. 12 (pp. 189-203) in Woodman, Anthony. J., and Jonathon G. F. Powell, eds. Author and audience in Latin literature. Cambridge, England: Cambridge University Press.

Walsh, Patrick Gerard. 1993. Love lyrics from the Carmina Burana. Chapel Hill: University of North Carolina Press.

Creative Commons Attribution-ShareAlike 3.0 Unported License.

El Matrimonio es esclavitud

By Peter Wright (translation by Andres Bolaños)


El matrimonio moderno evolucionó de un ritual histórico diseñado para contratar esclavos para los señores, aunque la mayoría de la gente ha olvidado su historia. Sin embargo, muchos de los comportamientos y rituales que son centrales en esta historia se pueden todavía discernir en el matrimonio moderno.

grooms_wedding_ring-02Se piensa que la práctica de intercambiar anillos de boda se extiende muy atrás en la historia antigua, y se ha encontrado evidencia de ese ritual en el Antiguo Egipto, Roma, y en diferentes culturas religiosas. Sin embargo, nuestra práctica moderna de anillos de bodas tiene un origen y un significado distinto, uno que podría ocasionar un estremecimiento en más de una persona. Como se sugiere en el blog Society of Phineas, el anillo funciona como un contrato feudal entre el hombre y su esposa:

“El anillo funciona como una prueba de habilidad en el juramento del vasallo a su esposa. Esto es cierto si se tienen en cuenta las expectativas tradicionales de la cantidad de recursos que han de utilizarse en comprar el anillo junto con los gastos del día de la boda. En este ambiente ginocéntrico, es un sacrilegio total no darle a la mujer su Anillo Único u ofrecerle uno que esté por debajo de los estándares de ella y de sus amigas. Ella utiliza su Anillo Único como prueba social de su estatus en el Equipo Mujer (es una competencia parecida a los regalos del Día de San Valentín), ya que ella no dudará lucirlo tanto como sea posible cuando lo consigue, si es que éste obtiene su aprobación.” (1)

Esta opinión encuentra apoyo en académicos medievalistas quienes muestran el origen de nuestro ritual de intercambio de anillos en primitivas fuentes literarias o en representaciones artísticas de la Edad Media. H.J. Chaytor, por ejemplo, escribió “El amante era colocado en su posición por la dama, hacía un juramento de fidelidad para con ella y recibía un beso para sellarlo, un anillo, o alguna otra posesión personal.” La Profesora Joan Kelly nos ofrece un resumen de la práctica:

“Un beso (como el beso de homenaje) sellaba el juramento, se intercambiaban los anillos, y el caballero entraba al servicio de su dama. El representar el amor en los términos del vasallaje tenía varias implicaciones liberadoras para las mujeres aristocráticas. Las más fundamentales, la ideas de homenaje y mutualidad, se introdujeron en la noción de las relaciones heterosexuales junto con la idea de libertad. Como se simbolizaba en los escudos y en otras ilustraciones que colocaban al caballero en actitud ritual de mención, arrodillándose ante su dama con sus manos dobladas entre las de ella, el homenaje significaba servicio masculino, no la dominación ni subordinación de la dama, y significaba también fidelidad, constancia en ese servicio.” (2)

155190-425x282-istock_000018156233xsmallComo en la descripción ofrecida por Kelly, los hombres continúan poniéndose sobre una rodilla y no tienen problema en demonstrar humildad declarando que la boda es “el día de ella”, traicionando el origen y la concepción del matrimonio al hacerla, en su estructura más feudal que cristiana. Con gestos como ese, es obvio que el matrimonio moderno está basado en los primeros rituales feudales conocidos como “ceremonia de mención” o “de elogio” en la que se crea un lazo entre el señor y su guerrero (es decir, su vasallo). La ceremonia de mención está compuesta de dos elementos, uno que es realizar el acto de homenaje y el otro que es un juramento de vasallaje. Para el juramento de vasallaje, el vasallo colocaba sus manos en la Biblia (como aún se practica) y juraba que nunca lastimaría a su señor en ninguna forma y que le sería fiel. Una vez que el vasallo había hecho el juramento de vasallaje, señor y siervo entraban en una relación feudal.

Como este contrato arcaico sigue en vigencia en nuestros matrimonios contemporáneos, también podríamos cuestionar los conceptos típicos de obediencia entre marido y mujer. En las antiguas ceremonias cristianas, la mujer a veces juraba amar, estimar y “obedecer” a su esposo. Sin embargo, como estaba enmarcada dentro de una relación de tipo feudal, la obediencia de la mujer estaba fuertemente compensada e incluso revertida en la práctica porque ella tendía a ser quien tenía el poder en relación al hombre. En este último caso, la mujer, como la figura más poderosa, simplemente obedece –si es que obedece del todo– a sus responsabilidades como un gentil señor feudal de su esposo. Es importante notar que en este caso se cambia la noción de patriarcado benévolo a un ginocentrismo amable que las feministas tratan de promover como amoroso, pacífico, e igualitario.

El servicio de amor

El modelo Medieval de servicio a un señor feudal fue transferido en su totalidad a relaciones de “servicio de amor” de los hombres a las mujeres. Dicho servicio es la marca distintiva del amor romántico y es caracterizado por la deferencia que el hombre le profesa a la mujer, quien es vista como superior moral. Durante ese periodo, los hombres se referían a las mujeres como domnia (rango dominante), midons (mi señor), y después como dame (autoridad respetada), términos que tienen su raíz en el latín dominus que quiere decir “señor”, o “dueño”, particularmente de esclavos. El experto en lenguaje Medieval Peter Makin confirma que los hombres que usaban estos términos debieron ser conscientes de lo que estaban diciendo:

“Guillermo IX llama a su dama midons, que he traducido como ‘mi Señor’… Estos hombres sabían latín y debieron ser conscientes de su origen y peculiaridad; de hecho, era claro que eran sus emociones y expectativas colectivas las que suscitaban lo que solía ser una metáfora del ámbito del señorío, de la misma manera que el proceso de creación colectiva de metáforas establece ‘bebé’ como un término para referirse a una novia, y que crea y transforma el lenguaje constantemente. Así mismo, al saber que don, ‘señor’, también se usaba para referirse a Dios, ellos debieron haber sentido alguna conexión con la adoración religiosa.” (3)


Recapitulemos las prácticas que estaban asociadas con el ritual de dar anillos de bodas:

1. Genuflexión: el hombre se coloca sobre una rodilla para proponer matrimonio.
2. Símbolo de mención: se intercambian los anillos.
3. El beso de vasallo: se representa en la ceremonia.
4. Homenaje y vasallaje: implícito en los votos matrimoniales.
5. Sumisión: “Es el día de ella”.
6. Servicio: el hombre se dispone a trabajar para su esposa por el resto de su vida.
7. Desechabilidad: “Moriría por ti”.

¿Es de extrañar que las mujeres sientan tantas ganas de casarse y que los hombres estén rechazando el matrimonio en bandadas? El modelo feudal revela exactamente en qué se están metiendo los hombres a través de esa pequeña banda dorada –un compromiso de por vida con una mujer que está culturalmente preparada para actuar como nuestro señor. Mientras más hombres se dan cuenta de esta farsa, más escogerán rechazarla, y para aquellos que aún consideran casarse, los aliento a que lean este artículo una segunda vez; su habilidad de conservar o perder su libertad depende de ello.

[1] Website: Society of Phineas
[2] Joan Kelly, Women, History, and Theory, University of Chicago Press, 1986
[3] Peter Makin, Provence and Pound, University of California Press, 1978

El otro Mito de la Belleza

By Peter Wright (translation by Andres Bolaños)

En 1991, Naomi Wolf escribió El Mito de la Belleza [The Beauty Myth] en el que afirma que las mujeres son oprimidas por la presión cultural de ser hermosas. Lo que le falto decirnos es dónde se originó este hábito, y cómo se utiliza esencialmente para ganar poder sobre el sexo masculino.

En los seres humanos, diferentes compulsiones y deseos están en conflicto entre sí, cada uno atropellando a los otros por lograr la supremacía momentánea en la que un imperativo usurpa los derechos del otro. Dicho juego ha alcanzado un punto muerto durante los últimos 800 años porque, durante ese periodo de tiempo relativamente corto, la cultura humana ha enfocado su apoyo a desarrollar, intensificar e imponer el uso de prácticas dudosas en el ámbito sexual, hasta el punto en el que nuestras compulsiones sexuales parecen infladas con esteroides y llevadas hasta extremos nunca antes vistos en la sociedad humana (a pesar de los mitos sobre difundidas orgías romanas). La obsesión con la belleza de las formas femeninas son parte importante del problema.

Si viviéramos en la Antigua Grecia, Roma o en cualquier otro sitio, veríamos al coito como a cualquier otra función corporal, parecida al comer, defecar o dormir –una función corporal básica sin toda la publicidad que se le hace. Sin embargo, después de la Edad Media, se convirtió en un producto que se podía explotar y con el que se podía negociar, y el culto del romance sexualizado que surgió de él resultó en una frustración de nuestras necesidades de apego más básicas –una frustración instigada y secundada por las instituciones sociales que colocaban la manipulación sexual en el centro de las interacciones humanas. Este desarrollo atrincheró una nueva creencia según la cual la belleza era una posesión original de las mujeres, y solamente de ellas, y que en cambio el deseo de poseer esa belleza pertenecía sólo a los hombres, creando así una división entre los sexos que perdura hoy en día.

Comparemos esta división con las creencias de otras culturas –India, Roma, Grecia, etc. – y veremos un fuerte contraste, en el que las culturas clásicas asignaban la belleza equitativamente a los hombres y el deseo sexual a las mujeres. En la Antigua Grecia, por ejemplo, los hombres dejaban crecer su cabello y lo peinaban con veneración, untaban aceite de oliva sobre su piel y ponían mucha atención a su atuendo –los colores de la toga, los materiales con los que estaba hecha, la manera como envolvía el cuerpo –y tal vez no hay cultura moderna sobre la Tierra en la que la belleza masculina era celebrada de manera más asombrosa en las artes que la Griega.

Otro ejemplo viene del Cantar de Salomón, en el que la apreciación de la belleza y su añoranza fluía en ambas direcciones entre el hombre y las mujeres, mientras que en el amor romántico la belleza sólo es atribuida a la mujer, y el deseo sólo al hombre –los papeles están divididos radicalmente. Además, en el Cantar de los Cantares no hay ninguna evidencia del arreglo ginocéntrico; el hombre no aparece como vasallo de las mujeres, quienes son tanto Señores como deidades. Para los amantes del Cantar de los Cantares ya existe un Dios, así que no hay adoración de la mujer como una cuasi-divinidad que puede redimir la patética existencia del hombre –como si sucede en el amor “romántico”.

Según Robert Solomon, el amor romántico requería un cambio dramático en el auto-concepto de las mujeres. Este autor cuenta:

Ellas también fueron liberadas de una identidad que dependía exclusivamente de sus roles sociales, es decir, de sus lazos consanguíneos y legales con los hombres, como hijas, esposas y madres. Fue en este periodo de la historia cristiana en el que la apariencia adquiere una importancia de primer orden, en el que ser hermoso importaba para todo, no sólo como un rasgo atractivo en una hija o en una esposa (que probablemente no contaba para mucho de todas maneras), sino como una señal de carácter, estilo, personalidad. Un buen acicalamiento, en vez de las propiedades, llegó a definir a la mujer individual, y su valor, que ya no dependía de su padre, esposo o hijos, ahora se concentraba en su apariencia. La prima se le otorgaba entonces a la juventud y a la belleza, y aunque algunas mujeres hayan, incluso entonces, condenado este énfasis como injusto, al menos constituía la primera ruptura con una sociedad que, hasta ese momento, dejaba poco espacio para la iniciativa personal o el avance individual. Podríamos decir que el prototipo de la Playmate de Playboy ya había sido creado hace ochocientos años, y no requería, como mucha gente ha defendido recientemente, de las páginas centrales de Hugh Hefner para hacer de la juventud, de la belleza y de una cierta vacuidad virtudes personales altamente estimadas. El problema es el porqué seguimos teniendo dificultades para superar todo esto sin, como lo hicieron algunos Platonistas, despreciar la belleza totalmente –el error opuesto. [1]

Modesta Pozzo escribió un libro en los años de 1500 titulado El Valor de las Mujeres: su Nobleza y Superioridad sobre los Hombres. [The Worth of Women: their Nobility and Superiority to Men]. Esta obra supuestamente registra una conversación entre siete mujeres de la nobleza veneciana que explora casi todos los aspectos de la experiencia femenina. Uno de los temas explorados es el uso de cosméticos y de la ropa por parte de las mujeres para intensificar la belleza, incluyendo la tintura del cabello, para la que hay veintiséis recetas diferentes. La siguiente es la voz de Cornelia, quien explica que el deseo sexual de los hombres hacia las mujeres (y el control que las mujeres tienen sobre ese proceso a través de la belleza) es la única razón por la que los hombres pueden amar:

“Pensando en ello directamente, ¿qué tema podemos encontrar que sea más digno y más adorable que el de la belleza, la gracia y las virtudes de la mujer?… Yo diría que una forma corpórea externa perfectamente compuesta es lo más digno de nuestra estima, puesto que es esta forma externa visible la que se presenta primero ante el ojo y nuestro entendimiento: la vemos e inmediatamente la amamos y la deseamos, empujados por un instinto incrustado en nosotros por la naturaleza. No es debido a que los hombres nos aman que llevan a cabo todas estas demostraciones de amor y de devoción imperecedera, sino porque nos desean. Por lo que en este caso el amor es el retoño, el deseo su progenitor, o, en otras palabras, el amor es el efecto y el deseo es la causa. Y como quitar la causa significa quitar el efecto, eso quiere decir que los hombres nos aman en tanto nos desean, y una vez que el deseo, que es la causa de su amor banal, ha expirado en ellos (ya sea porque han obtenido lo que querían o porque se dieron cuenta de que no pueden obtenerlo), el amor, que es el efecto de esa causa, muere exactamente al mismo tiempo.” [Escrito en 1592]

Cavalier 1964Lo que me parece más interesante es que, desde la Edad Media, como es evidente en las palabras de Cornelia, hemos mezclado colectivamente el amor masculino con el deseo sexual como si ambos fueran inseparables, y con la habilidad de las mujeres para controlar ese “amor” masculino a través de la hábil cultivación de la belleza. Se podría perdonar que uno rehusara creer que esto es siquiera amor, y que en vez de eso sea la creación de un deseo intenso de satisfacción del placer sexual debido a la atracción hacia la belleza. Al observar detenidamente, se puede ver que el “amor” generado por el sexo no necesariamente lleva a la compatibilidad entre las parejas en un amplio espectro de intereses, y puede ocurrir entre gente que, además de la atracción sexual, son totalmente incompatibles, con casi nada en común, por lo cual la relación a menudo se deteriora tanto cuando empieza a haber ciertos vacíos en el juego sexual.

Esto plantea la idea alternativa del amor basado en compatibilidad, en lo que podemos llamar “amor basado en amistad” que no está basada únicamente en el deseo sexual –de hecho para este tipo de amor el deseo sexual ni siquiera es esencial, aunque a menudo esté presente. El amor basado en la amistad tiene que ver con intereses comunes que la pareja comparte, con encontrar un alma compatible y con conocer a la otra persona en igualdad de condiciones. Sin embargo, apuntarle a un amor basado en amistad quiere decir que las mujeres ya no necesitan manejar los hilos del deseo sexual tal como se practica en la atracción basada en la belleza, lo que en últimas libera a hombres y mujeres para encontrarse como iguales en poderes y, con suerte, encontrar mucho en común para poder sostener una relación duradera.

[1] Robert Solomon, Love: Emotion, Myth, Metaphor, 1990 (p.62)
[2] Modesta Pozzo, The Worth of Women: their Nobility and Superiority to Men, 2007
[3] Nancy Firday, The Power of Beauty

El contrato de relaciones sexuales

By Peter Wright (translation by Andres Bolaños)


El modelo ginocéntrico para llevar a cabo relaciones entre los sexos hoy en día viene de la antigua Europa en la forma de la caballerosidad y el amor cortés. La tradición empezó en Francia y Alemania en el siglo XII y se difundió rápidamente a todas las principales cortes de Europa. Desde allí se filtró a la cultura popular, siendo eventualmente llevada al nuevo mundo en las alas del expansionismo colonial – a América, India, Australia y así sucesivamente.

¿Por qué es importante esta historia para los hombres? Porque es una historia que seguimos representando hoy en día, inconscientemente, y sus consecuencias en los hombres tienen implicaciones psicológicas de largo alcance.

En el modelo medieval, los hombres se ofrecían a sí mismos como vasallos de las mujeres, quienes tomaban la posición de jefes supremos en lo que respecta a las relaciones sexuales – esto se daba porque las mujeres eran ampliamente vistas como los superiores morales de los hombres. Como lo demostraban los primeros trovadores, los hombres prometían homenaje y lealtad a las mujeres, quienes vigorosamente actuaban el papel de superiores de los hombres. Esta fórmula feudal, a la que llamaré provisionalmente feudalismo sexual, es avalada por los escritores de la Edad Media y posteriores, incluyendo a Lucrecia Marinella, quien en 1600 d.C. relataba que incluso las mujeres de clases socioeconómicas bajas eran tratadas como superiores por hombres que, como ella narra, actuaban como sirvientes o bestias que habían nacido para servirlas.

Muchos escritores de ambos sexos declaraban esta creencia, incluyendo a Modesta Pozzo, quien en 1590 escribió, “¿no vemos acaso que la tarea legítima de los hombres es ir a trabajar hasta el agotamiento tratando de acumular riqueza, como si fueran nuestros agentes o representantes, de tal manera que nosotras permanezcamos en casa como señoras de la heredad dirigiendo su trabajo y disfrutando de las ganancias de su labor? Esa, si lo quieren así, es la razón por la que los hombres son por naturaleza más fuertes y robustos que nosotras –ellos necesitan serlo, de tal manera que puedan soportar el pesado trabajo que deben padecer a nuestro servicio.”

Y este modelo implica mucho más que el que los hombres trabajen en el beneficio material de las mujeres. También incluye una creencia en la superioridad corpórea, moral y espiritual de las mujeres, de lo que hablaremos en más detalle.

Feudalismo sexual

Llegué a la frase feudalismo sexual como una manera abreviada de aludir al modelo de relaciones sexuales del ginocentrismo, y desde entonces he descubierto que la misma frase ha sido utilizada ocasionalmente en literatura; aquí hay algunos ejemplos que conllevan el mismo significado:

Camille Paglia (1990):

“… un feudalismo sexual de relaciones maestro-esclavo.”

Marjolin Februari (2011):

“De hecho propone una dictadura, la dictadura de la vagina, un tipo de feudalismo sexual que uno no querría que gobernara nuestras relaciones internacionales en el futuro… esas mujeres no están preocupadas en lo más mínimo en la guerra y la paz como cuestiones de principios; lo único que les interesa es asegurar sus propios intereses.”

Adam Kostakis (2011):

“¿Pero cuáles son los derechos femeninos que se defienden hoy en día? El derecho a confiscar el dinero de los hombres, el derecho a cometer alienación paternal, el derecho a cometer fraude de paternidad, el derecho al mismo sueldo por menos trabajo, el derecho a pagar menos impuestos, el derecho a mutilar hombres, el derecho a que nadie esté en desacuerdo con lo que dicen, el derecho a la elección reproductiva y el derecho a elegir por los hombres también. En una interesante paradoja legal, algunos han defendido –exitosamente– que las mujeres deberían tener el derecho de no ser castigadas en lo absoluto por cometer crímenes. El resultado eventual de esto es un tipo de feudalismo sexual, en el que las mujeres gobiernan arbitrariamente, y en el que los hombres se encuentran sometidos, con menos derechos y muchas más obligaciones.”

¿Cuándo empezó?

A continuación se encuentran compiladas una serie de citas acreditadas en el tema. Cada una apunta a la evidencia que hay del comienzo del feudalismo sexual en la Europa antigua, junto con otros factores que contribuían, como la veneración de la Virgen María y su influencia en el estatus de las mujeres.

H.J. Chaytor, Los Trovadores: “En el siglo XI, el culto a la Virgen María se volvió ampliamente popular; la reverencia profesada a la Virgen se extendía a todo el sexo femenino en general, y así como un vasallo debía obediencia a su señor feudal, de la misma manera el hombre debía obediencia a su dama… Era así que había un servicio de amor tal como había un servicio de vasallaje, y el amante se colocaba en relación a su dama en una posición análoga a la que el vasallo tiene con su señor. Esa posición la lograba solamente en etapas; “hay cuatro etapas en el amor: la primera es aquella de aspirante (fegnedor), la segunda era la de suplicante (precador), la tercera era la del pretendiente reconocido (entendedor) y la cuarta era la del amante aceptado (drut)”. El amante era formalmente aceptado como tal por la dama, y aquel tomaba un juramento de fidelidad a ella y recibía un beso, un anillo o alguna otra posesión para sellar la cuestión.”

woman-on-a-pedestalC.G. Crump, Legado de la Edad Media: “La Aristocracia y le Iglesia desarrollaron la doctrina de la superioridad de la mujer, esa adoración que congregaba a la Virgen en el cielo y a la dama en la tierra, y le entregaba al mundo moderno el ideal de la caballerosidad. El culto a la Virgen y el culto a la caballerosidad crecieron juntos, y continuamente uno era una reacción al otro. El culto a la dama era la contraparte mundana del culto a la Virgen y fue el invento de la aristocracia medieval. En la caballerosidad, la adoración romántica de una mujer era una cualidad tan necesaria para el caballero perfecto como lo era la adoración de Dios… Es obvio que la teoría que consideraba la adoración de una dama tan cercana como la adoración de Dios y que la concebía como el impulso primario de actos valientes, una creatura mitad romántica, mitad divina, debió haber hecho algo para contrarrestar el dogma del sometimiento. El proceso de colocar a las mujeres sobre un pedestal había empezado, y sea lo que sea que pensemos sobre el valor último de semejante elevación (pues pocos humanos estaban hechos para ser Estilitas, ya sean ascetas o románticos), al menos era mejor que ponerlas, como los Padres de la Iglesia estaban inclinados a hacer, en un pozo sin fondo.”

C.S. Lewis, La Alegoría del Amor: “Todo el mundo ha escuchado sobre el amor cortés, y todo el mundo sabe que apareció muy repentinamente al final del siglo XI en Languedoc. El sentimiento, desde luego, es amor, pero amor de una clase altamente especializada, cuyas características podrían ser enumeradas como Humildad, Cortesía, y la Religión del Amor. El amante siempre es abyecto. La obediencia de los deseos más nimios de su señora, sin importar que caprichosos sean, y el consentimiento mudo a los reproches de ella, sin importar lo injustos que sean, son las únicas virtudes que él se atreve a reclamar. Este es un servicio de amor moldeado cuidadosamente sobre el servicio que un vasallo feudal le debe a su señor. El amante es el ‘hombre’ de la dama. Se dirige a ella como midons, que etimológicamente representa “mi señor” y no “mi señora”. Toda la actitud ha sido descrita apropiadamente como “una feudalización del amor”. Este solemne ritual amatorio es considerado como parte esencial de la vida cortesana”

Joan Kelly ¿Tuvieron las mujeres un Renacimiento?: El amor cortés medieval, cuidadosamente ligado a los valores dominantes del feudalismo y la Iglesia, permitía de una manera especial la expresión de amor sexual por parte de las mujeres… si el amor cortés se quisiera definir a sí mismo como un fenómeno noble, tendría que atribuir una libertad esencial a la relación entre los amantes. Por tanto, la relación social del vasallaje se extendió a la relación amorosa, un “concepto” que Maurice Valency adecuadamente llamó “el principio formador de todo el diseño” del amor cortés… Por lo tanto, en los romances medievales, decaprioun acuerdo verbal seguía típicamente después de la declaración amorosa hasta que el amor ofrecido libremente era reciprocado libremente. Un beso (como un beso de homenaje) sellaba la promesa, se intercambiaban anillos, y el caballero entraba en servicio amoroso de su dama. Representar el amor en términos de vasallaje tenía varias implicaciones liberadoras para las mujeres aristocráticas. Lo más fundamental, las ideas de homenaje y mutualidad se introdujeron en la noción de relaciones heterosexuales junto con la idea de libertad. Como estaba simbolizado en escudos y en otras ilustraciones que colocaban al caballero en actitud ritual de recomendación, arrodillado frente a su dama con sus manos dobladas dentro de las de ella, homenaje significaba servicio masculino, no la dominación ni la subordinación de la dama, y significaba también fidelidad, constancia en ese servicio.”

Peter Makin, Provence and Pound: “Guillermo IX llama a su dama midons, que yo he traducido como “mi Señor”. Este midons es, como dice Pound, “inexplicable”: es usado por los trovadores, para sus damas, y en trovadores posteriores lo encontramos en todas partes – Bernart de Ventadorn lo usó veintitrés veces. Su etimología es (?mi-) dominus, ‘mi amo, señor’, pero como se usaba sólo con las mujeres – su pronombre es ‘ella’ – ha sido difícil para los especialistas en glosarios asignarle un género. Aunque Mary Hackett ha mostrado que no parecía significar en el nivel primario “mi señor cuasi-feudal” por los trovadores que lo usaban, estos hombres sabían latín y debieron haber sido conscientes de su origen y peculiaridad; de hecho, fue de sus emociones y expectativas colectivas de donde salió lo que equivale a una metáfora del señorío, de la misma manera en que el proceso colectivo de creación de metáforas estableció la palabra “bebé” como un término para referirse a una novia y que crea y transforma el lenguaje constantemente. De manera similar, saber que Dominus era el término estándar para Dios, y que don, señor, también se usaba para referirse a Dios, ellos debieron haber sentido la conexión con la adoración religiosa. Guillermo IX hace eco a lo que dicen
las escrituras cuando dice

Cada alegría debe inclinarse ante ella
Y cada orgullo obedece a Midons…
Nadie puede encontrar una mujer más bella
Ni ningunos ojos ver, ni ninguna boca hablar de…


La cautivadora quinta estrofa de esta canción enumera los poderes que eran evocados cada día en la Virgen y en los santos. Guillermo IX es, metafóricamente, el vasallo feudal de su dama, así como su devoto. De esta manera hay tres estructuras paralelas: la feudal, la del amor cortés, y la religiosa; la estructura psicológica de cada una imitaba a la de las otras, por lo que era difícil pensar en una sin transferir las emociones que pertenecían a las otras. La dama era a su amante, lo que Dios era para el hombre, y lo que el señor feudal a su vasallo; y el señor feudal era al vasallo lo que Dios era al hombre. Nuestra era, tan orientada a lo socioeconómico, diría que las formas de las sociedades medievales debieron haber moldeado las relaciones de las otras dos esferas, y es muy probable que tanto la ética como la estética moldearan la economía y viceversa. Desde luego, el amor cortés no era “religioso” en el sentido de que hiciera parte de algún tipo de ética cristiana; pero era una religión en su psicología. El amante cortesano no pensaba en su dama como la Iglesia lo hacía, sino como la iglesia pensaba acerca de Dios.”

Irving Singer, Amor: Cortés y Romántico: “Como la estructura social de la Edad Media era principalmente feudal y jerárquica, se esperaba que los hombres sirvieran a sus señores a la vez que se requería fidelidad de las mujeres. En el amor cortés, esto se transformó de tal manera que empezó a significar que el amante debía servir a su dama y que ella le sería fiel. Se dice a menudo que el amor cortés coloca a las mujeres en un pedestal y que convierte a los hombres en caballeros cuyas vidas heroicas pertenecerían desde entonces a sus elevadas damas. Esta idea surge del hecho según el cual los hombres usaban frecuentemente el lenguaje de la caballerosidad para expresar su servil relación para con cualquier mujer que amaran, y en ocasiones la describían como a una divinidad a la cual aspiraban pero que no tenían ninguna esperanza de igualar… que debían probarse a sí mismos dignos de ella y así avanzar hacia arriba, paso a paso, hacia una unión que culminaba en el nivel de la mujer; que todo lo que era noble y virtuoso, todo lo que hacía que la vida fuera digna de ser vivida, venía de las mujeres, quienes eran descritas como la fuente de la bondad misma. Pero aunque la dama ahora conversa con su amante, los hombres a menudo se arrojaban en la posición típica de fin’amors. En sus rodillas, con las manos entrelazadas, le rogaban a su amada que ésta aceptara su amor, su vida, su servicio, y que hiciera con ellos lo que ella quisiera.”

Gerald A. Bond, A Handbook of the Troubadours [Un Manual de los Trovadores]: “El alcance de la infiltración del pensamiento feudal en la concepción y la expresión del amor cortés ha sido evidente para los investigadores modernos: el poeta-amante se retrata a sí mismo como un vasallo (om), la dama es tratada como un señor feudal y a menudo se dirigen a ella en forma masculina (midons/sidons), y los contratos (conven), recompensas (guizardon), y otros aspectos del servicio leal y humilde están siendo constantemente discutidos. En un sentido profundo, el amor cortés es feudal por excelencia (Riquer 77-96), ya que imita los principios jerárquicos básicos empleados cada vez más para controlar y justificar el deseo hegemónico en la segunda época feudal.”

El Feudalismo Sexual hoy en día

twilight-edward-and-bellaA pesar de la ansiedad ocasional que los medios experimentan debido al declive del servicio caballeresco hacia las mujeres, éste parece seguir funcionando bastante bien. No sólo hay hombres que continúan poniéndose sobre una rodilla cual vasallo solícito para pedir la mano de la mujer en matrimonio, sino que el feudalismo sexual sigue siendo un patrón popular de las novelas románticas, las películas de Disney y éxitos cinematográficos como Crepúsculo, así como en la música popular, como la canción Love Story de Taylor Swift, que celebra el amor cortés. Los hombres todavía están dispuestos a morir, trabajar, proveer, adorar y poner a las mujeres en un pedestal, y las mujeres no podrían estar más felices de ser tratadas con semejantes demostraciones de exaltación.

Línea de Tiempo de la Cultura Ginocéntrica

By Peter Wright (translation by Andres Bolaños)

La siguiente línea de tiempo ilustra detalladamente el nacimiento de la cultura ginocéntrica junto con los eventos históricos significativos que aseguraron su supervivencia. Antes del año 1200 d.C., simplemente no existía una cultura ginocéntrica ampliamente extendida, a pesar de la evidencia que existe de actos y eventos ginocéntricos aislados. Fue tan sólo hasta la Edad Media que el ginocentrismo desarrolló una complejidad cultural y se volvió una norma cultural ubicua y duradera.


1102 d.C.: El meme del Ginocentrismo es introducido por primera vez

Guillermo IX, Duque de Aquitania, el señor feudal más poderoso de Francia, escribió los primeros poemas de trovador y es ampliamente considerado como el primer trovador. Separándose de la tradición de luchar guerras en nombre del hombre, del rey, de Dios y del país, se dice que Guillermo tenía la imagen de su señora pintada en su escudo, a quien él llamaba midons (mi Señor) diciendo que “era su deseo llevarla en batalla, así como ella lo había cargado a él en la cama.” (1)

1168 – 1198 d.C.: El meme del Ginocentrismo se elabora, recibe patrocinio imperial

El meme del ginocentrismo se populariza aún más y recibe patrocinio de la nieta de Guillermo, la Reina Eleonor de Aquitania, y de la hija de ésta, Marie (2). En la corte de Eleonor, en Poitiers, ella y Marie terminaron el trabajo de adornar el código militar cristiano de caballería con un código de amantes románticos; con ello pusieron a la mujer en el centro de la vida cortesana, y al amor en el trono de Dios mismo – y al hacerlo, cambiaron la cara de la caballería para siempre. Los eventos claves son:

– 1170 d.C.: Eleonor y Marie establecieron las Cortes de Amor formales, presididas por ellas mismas y un jurado de 60 mujeres de la nobleza, quienes investigaban y pasaban sentencias en disputas de amor de acuerdo al nuevo código que gobernaba las relaciones entre géneros.

– 1180 d.C.: Marie encomienda a Chrétien de Troyes para que éste escriba Lancelot, El Caballero de la Carreta, una historia de amor sobre Lancelot y Guinevere en la que se elaboraba la naturaleza de la caballerosidad ginocéntrica. Chrétien de Troyes abandonó este proyecto antes de completarlo porque se oponía a la aprobación implícita que recibía la relación adúltera entre Lancelot Y Guinevere que Marie le había mandado escribir. Pero la aprobación de la leyenda era irresistible – poetas posteriores completaron la historia en representación de Chrétien, quien también escribió otros romances famosos, incluyendo Eric y Enide.

– 1188 d.C.: Marie ordena a su capellán Andreas Capellanus escribir El Arte del Amor Cortesano. Esta guía de los códigos caballerescos de amor romántico es un documento que podría pasar como contemporáneo en casi todos los aspectos, excepto por las conjeturas y estructuras de clase anticuadas. Muchos de los consejos en el “libro de texto” de Andreas venían evidentemente de las mujeres que habían mandado realizar el escrito (3).

1180 – 1380 d.C.: La cultura ginocéntrica se expande por Europa

En doscientos años, la cultura ginocéntrica salió de Francia para instituirse en todas las principales cortes de Europa, y de ahí llegó a capturar la imaginación de hombres, mujeres y niños de todas las clases sociales. De acuerdo a Jennifer Wollock (4), la continua popularidad de las historias de amor caballerescas también se confirma por los contenidos de las bibliotecas de mujeres de la Edad Media tardía, literatura que tenía un substancial público femenino, incluyendo a las madres que les leían a sus hijas. Aparte del creciente acceso a la literatura, los valores de la cultura ginocéntrica se difundieron a través de la interacción diaria entre la gente en la que creaban, compartían y/o intercambiaban la información y las ideas.

1386 d.C.: Se forma el concepto Ginocéntrico de “caballero”

Acuñado en los años de 1200, la expresión “Hombre Gentil [Gentil man en inglés]” pronto se volvió sinónimo de caballería. De acuerdo al Diccionario Oxford la palabra gentleman llegó a referirse a “un hombre con instintos caballerescos y buenos sentimientos” en 1386. Por lo tanto, gentleman implica un comportamiento caballeresco y sirve a su vez como su sinónimo; un significado que perdura hasta nuestros días.

1400 d.C.: El comienzo de la Querelle des Femmes

La Querelle des Femmes o la “controversia femenina” técnicamente tuvo su comienzo en 1230 d.C. con la publicación del Romance de la Rosa. Sin embargo, fue la autora francoitaliana Cristina de Pizán quien en 1400 d.C. llevó la discusión prevalente sobre las mujeres a un debate que continúa resonando en la ideología feminista de hoy en día (aunque algunos autores afirman, de manera poco convincente, que la querelle llegó a su fin en los años de 1700). El tema básico de esta controversia de siglos giraba, y continúa haciéndolo, alrededor de la defensa de los derechos, del poder y del estatus de las mujeres.

Siglo 21: El Ginocentrismo continúa

La cultura del ginocentrismo, que ya cumple 800 años, continúa gracias a la ayuda de los tradicionalistas, ansiosos de preservar las costumbres, las maneras, los tabúes, las expectativas y las instituciones ginocéntricas, con las cuales tienen tanta familiaridad; y también con la ayuda de feministas que continúan encontrando nuevas y a menudo novedosas maneras de incrementar el poder de las mujeres con la ayuda de la caballerosidad. El movimiento feminista moderno ha rechazado algunas costumbres caballerescas tales como abrirle la puerta del carro a una mujer, o cederle el puesto en el bus; sin embargo, continúan apoyándose en “el espíritu de la caballerosidad” para obtener nuevos privilegios para las mujeres: abrir la puerta de los carros se transformó en abrir la puerta en universidades o empleos a través de la discriminación positiva; y ceder el asiento en buses se transformó en ceder los asientos en juntas directivas y en partidos políticos a través de cuotas. A pesar de las diversas metas, el ginocentrismo contemporáneo sigue siendo un proyecto para mantener e incrementar el poder de las mujeres con la ayuda de la caballerosidad.


[1] Maurice Keen, Chivalry, Yale University Press, 1984. [Nota: 1102 d.C. es la fecha atribuida a la escritura de los primeros poemas de Guillermo].
[2] Las fechas 1168 – 1198 cubren el periodo que empieza con la época de Eleonor y Marie en Poitiers hasta la fecha de la muerte de Marie en 1198.
[3] Jeremy Catto, Chivalry: The Path of Love, Harper Collins, 1994.
[4] Jennifer G. Wollock, Rethinking Chivalry and Courtly Love, Praeger, 2011.